神学导论与《约翰福音》解读
彭富春
前言
我们的课程是《基督教哲学与美学》。但这只是一个名字，我们最主要的是解读《新约全书》的《约翰福音》。为什么不解读《旧约》而要解读《新约》，而且是解读《新约》中的《约翰福音》呢？这是因为《约翰福音》是神学福音。《约翰福音》是启示录中的一个象征：雄鹰。雄鹰是能够直接看到太阳本身的，也就是说能看到真理本身的。因为在《约翰福音》当中，耶酥的道得到了最直接、最显明的表达。
我们的课程基本是这样：每一次讲课的时候，首先是讲神学理论，然后解读《约翰福音》。基督教哲学，包括了关于上帝的理论，关于人的理论，也包括了人跟神的关系，也就是说神给人的恩惠和人向神的皈依。那么，对于我们来说，特别是对一些没有哲学和神学背景的同学来说，在这样一个时代，我们来讨论上帝，有什么意义呢？
这是一个怎么样的时代？这样一个时代对西方来说，就是上帝死了的时代；对中国来说，就是一个没有上帝的时代。我们这里讨论这样一个问题，只是为了学习思考。学习西方人受基督教思想影响两千年来，是如何说话的，是如何思考的。也因此说，他们是如何生活和居住的。这是我们学习基督教哲学，学习《约翰福音》的根本目的。我们这里跟宗教、跟传教、跟这种信仰没有任何关系。在这里，我们唯一的尺度只有批判。但这里的批判不是否定，而是划界。
关于学习方法，我们很多同学所接触的都是大而化之的东西，唯物论，辨证法，又有什么方法论，这都不是真正的哲学。我们在课堂上一定要从一个哲学爱好者，变为一个哲学的思想者和研究者本身，这样的训练是需要一个长期的过程的，需要一种教育，需要一种训练。在我看来，这种训练至少需要10年。我自己读了三年本科，四年研究生，然后，在国外七年就是十四年。如果你们要达到我这个水平，至少要10 年。大家千万不要抱这种幻想，只要到课堂上来，读了彭老师的文章，和彭老师保持一种良好的个人交往，就能得到一种奥秘，这个奥秘能使你解决所有问题。如果大家有兴趣了解我的思路，可以看看我发表的文章。可是，现在我们普遍的哲学教育，不管是专业的还是业余的，都没有这么做。所以说，必须要弄懂每一个字，每一句话。弄不懂再说，但我们要努力弄懂。因此我们绝对要抛弃和拒绝那种大而化之的搞法。我们不需要这种东西，我们要读文本。这个搞法并不是我的发明创造，在西方自古皆然。从康德、黑格尔开始，一直到现在的西方哲学，他们的哲学就是哲学史。如果我们的哲学爱好者想成为一个哲学研究者，先要中国读懂几本书，西方读懂几本书，读了再说，不懂先读了再说。哲学概论、一般的中国哲学史、西方哲学史，这个东西读了，那还根本不能说是登堂入室。
而且我们的课堂特别需要一种语言的批判能力。我反复说过，没有这个能力，你即使能进到一般的哲学圣殿，也不能进到我们这个课堂真正最内在的里面去。外在的课堂你是随便可以进入的，但内在的课堂你是无法进入的。
这是我们的教学理念。我还宣布一下我们的游戏规则。教室是教室，不是寝室。有人跟我提问题，或者给我文章看，我都是非常支持的，觉得不错，而且我过去一向很支持大家提问题。但是我现在改变了这个看法。大家首先还是不要提问题。
为什么首先不要提问题为好呢？因为有很多同学是学哲学专业的，有很多不是学哲学专业的，基于这种情况，我想，对于非哲学专业的同学来说，首先是要熟悉西方哲学史和中国哲学史。对哲学专业的同学来说，应该更进一步熟悉我所主持的研讨班、两年以来的讲义，和我发表的论文。如果大家不知道我的讲义和发表的论文，很多大家提的问题都是没有意义的。因为，大家提的很多问题，我已经讲得非常的清楚，没有必要为这些非哲学的、无意义的问题浪费时间。在这里请大家谅解。我这样说也不是暴政或暴力行为，我遵循大家的自由意志。但是，大家也要遵循我的自由意志。我也有自由意志。
我们要学习一种真正的思想，一定要在缓慢中进行，缓慢到什么地步呢？缓慢到宁静不动的地步。大家要是性急，是修不到正果的。耶酥说得非常好，“忍耐才能得救。”
我们在课堂上主要灌输的不是知识，也不是要提供很多很多的信息。我们讲得缓慢，每堂课都讲得非常少，但同时有一种独特的分析。我们的课堂当中有意识地选择了一些古今中外的文本，如《道德经》、《论语》、《坛经》，还有上学期读过的康德、海德格尔的文本，这个学期的《约翰福音》，还有古希腊、尼采和马克思的以后再开设。
这是我们的一种方式。
今天要讲的内容：1．什么是宗教
2．什么是神学
3．基督教的基本文本
4．《新约》
5．《新约》分类
6．《约翰福音》
一、什么是宗教？
课堂讲的是神学，不是宗教，神学是理论性的思想，它是已经思想了的思想，宗教、神学、思想有内在关联。
宗教Religion从拉丁文变来。源于害怕和畏惧，这在日常语言中没有区分。但基尔凯戈尔、海德格尔区分了害怕和畏惧。畏惧是畏惧一个不可知的东西。什么是最大的畏惧？最大的畏惧是对虚无的畏惧，人的生和死是根本性的畏惧。耶稣在《新约》中说：“你们不要怕，但要信。”中文的宗教来于“宗”：根本、来源，由西文和中文可以得出最基本的规定：宗教就是人与神的关系。
这期课程主要探讨谁是人？谁是神？人与神之关系。
对于宗教本身，首先要区分神是什么样的神？黑格尔对神灵的三重区分：
1．抽象的神：犹太教、萨满教的神，是不可见的。犹太教说神就是地上的烈火、天上闪电。
2．感性的神：希腊诸神，宙斯有人与神的形态，半神半人。
3．具体的神：基督教的神是具体的神，印度教的神是感性的神，道教的神是抽象与感性的，佛教是另外一种宗教，不是启示性的宗教。
道成肉身。神成为活生生的人。当神成为人，亦当人成为神时，神的话从人的口中说出，人的口中说出神的话，这才是最大的奇迹。神成为人在人成为神之先。
人与神的关系是思想与信仰关系。这有三种情况：
a．无信，在没有信仰的时代，一切都不是目的，只是手段，随时可以抛弃。
b．迷信：以假为真，以真为假。
c．真正的信仰。
这是对宗教的一般的解释。
二、什么是神学？
宗教中包含了思想，但不管什么样的宗教，即使是基督教，一种发展到最充分阶段的宗教，也不是神学，神学是纯粹的思想。
西方神学在每一时代都有不同的含义。追溯西方神学和哲学的历史，有五个时代：
1．古代 2．中世纪 3．近代 4．现代 5．后现代
1．古代
古代哲学区分为理论理性、实践理性和诗学。从主体的角度看，是知性、意志、感性；从客体角度看是真、善、美。作为一个整体，它们都在三个方面展开，为什么都是三而不是四？这其中有奥妙，相关于人类理性自身结构：开端、过程、终结。一个神秘的“三”，三位一体。
理论理性的科学分为三个子学科：
a．研究变动的存在者：如物理学；
b．研究不动的存在者：如数学；
c．研究不动的动者：神学。神作为最后目的，是不动的动者。神学是最高的理论科学。
2．中世纪
继承了希腊传统，作为独特分类是另一个系统：上帝、宇宙、灵魂
上帝形成神学；
研究动植物整体形成了宇宙学；
灵魂的研究形成心理学或叫人类学。
3．近代：
康德对哲学的分类与古希腊有相当密切的关系，康德把神学不看成理论或实践批判，而是判断力批判。康德是近代哲学的开端，黑格尔是终结。黑格尔在《精神现象学》与《哲学全书》中谈到了神学。黑格尔把宗教区分为：
自然宗教：对光的崇拜，如波斯扎拉图斯。
艺术宗教：如一些建筑、舞蹈等。
启示宗教：如基督教。
黑格尔对三位一体进行了哲学改造：正、反、合。
正题：在自身中的精神。
反题：精神外化，对象化，变为神学的王国。
合题：在自身中实现的精神，圣灵的王国：。
黑格尔在《哲学全书》（逻辑学、自然哲学、精神哲学）中，对神学作了发展：
艺术：纯感性。
宗教：位于感性与理性之间。
哲学：纯粹理性。
4．现代：
英美合作发展了神学，在哲学中，神学不象传统那样有影响，这是上帝死了的时代，是在上帝死了之后思考上帝的意义。
5．后现代
在德里达那里，上帝变了X。在传统哲学中，“我”是神，死不了；在后现代，上帝由“我”变为了“它”，没有规定性。
这是关于神学发展的一简单描述。
在中国研究神学的根本差异是：在没有上帝的历史中来思考上帝，具体到基督教、启示宗教、神学。
三、基督教的基本文本
圣经是神圣的经典、经文。分《旧约》和《新约》。
1．神话：《创世纪》、《出埃及记》
2．历史：犹太人的历史
3．箴言
4．诗篇
5．预言
四、《新约》
新旧约的差异：由神话到逻各斯。
1．什么是神话？
日常语言中的神话是不现实的，富于想象力的叙事。
《旧约》是另一意义的神话，是关于神的话语。这话语是关于它的，神在这叙说中并不直接言说，而是间接的言说，当时是通过先知借耶和华的名义，不是神直接的表达。
《新约》不一样，《新约》是逻各斯，逻各斯是神自身的言说，神不再通过先知和圣人，不通过一个第三者说话，而是耶稣本身说出神的话；保罗、彼得是基于耶稣之道的理解而写，这不同于犹太教，犹太教文本是《旧约》，基督教也使用《旧约》，但是在《新约》的规定下重新解释《旧约》。《新约》是上帝直接说话，《旧约》是上帝间接说话。《新约》把千古之谜说出来，基督成了自身的启示，自身敞开的宗教。
这是基督教的基本文本。还有一些伪经，如玛丽亚福音……，讲耶稣有许多神迹。基督教意识到其荒谬性而删去。
2．《新约》的基本内容：
①神的话语就是真理，上帝之道，上帝的逻各斯。至于什么是真理？以后再作探讨。
②人的话语，就是人的欲望，人的罪恶，原罪，宗教性的罪与伦理性的罪。真理与谎言对立，要用真理照亮人的欲望。
③谈人如何走向上帝。作为根本性的道路，通过祈祷（将来要分析主祷文）走向上帝。
祈祷作为独特的话语与美学、哲学的关系。上帝是最高的善、最高的美和最高的真，所谓的美学绝不是装璜、设计，用基督教话语来说上帝是最高的美。
五、《新约》的基本分类
分为耶稣事迹、四福音书、启示录、保罗部分等。教义包括耶稣大弟子保罗的书信，包括彼得的阐释。这是常识的分类。
我们采用其它的分类：
1．同观福音。《马可福音》、《马太福音》、《路加福音》，主题是拯救，拯救世界。耶稣也讲审判，但耶稣是救世主，是弥塞亚。同观是一样地看，福音书有重复的，也有差异。同观福音通过人来叙述神的话，而布尔特曼去神话化，走向神的历史叙述，走向历史化，留下的是纯粹人，纯粹人与上帝之道，上帝自身显示自身。
2．约翰部分，包括《约翰福音》、约翰三书、启示录
两个约翰。施洗约翰，使徒约翰，即被耶稣所爱的人，在耶稣怀抱中的约翰。作为母亲的玛利亚，复活时第一个看到耶稣显现的玛利亚。约翰部分最重要的是道成肉身，有人认为肉身是罪恶的，不应这样看，肉身也是道。
3．保罗部分。保罗宣传死而复活，耶稣的再临与每个人的死而复活，每个人由旧人变为新人。
这是关于《新约》的分类。
六、《约翰福音》
在启示录中有四种动物，分别对应于四福音：
人－马可狮子－马太牛－路加鹰－约翰
鹰直接看到光明，《约翰福音》不只是神秘信仰而是理性化的话语，不同于奇迹福音。《约翰福音》作为这样一种基本特色，综合了犹太宗教和希腊宗教的这些特色：
1．犹太教是一神，其它是多神，最早的一神论宗教是犹太教。
2．神秘主义。任何宗教都要体验神秘，有人被神秘遮敝，有人要揭示神秘。
3．逻各斯思想。
4．二重世界的观点，柏拉图区分理念世界与现实世界。尼采评柏拉图与基督教。说基督教是粗鄙的柏拉图。柏拉图是精致的基督教。
希伯莱精神不同于基督教精神，斯多亚的苦行对基督教并不重要。
《约翰福音》解读
下面进入文本分析，思想的讲解。思想是语言批判，不同于语言分析，是划界。这里以《约翰福音》为代表，一方面是要理解西方人二千年来是如何说话；通过基督教语言的批判，为说话作准备，建立中国当代说话的可能。
1．1
第一句是导言，是眼睛中的眼睛，每个词都值得思考。译为：太初有道，道与神同在。
关键词：beginning。什么是beginning？Beginning是开端。是什么样的开端？不是自然开端而是历史的开端，是真正发生，不是编年史，开端就是道。太初不是自然的，开端不是起源，起源是无穷后退，可以找更本源的。而开端没有比较，从自身开始。
the Word的Word不同于语词words，中文译为太初有言，这是错的。什么是这个Word？逻各斯？逻各斯来源于希腊思想，可以考证西方历史对逻各斯的理解，在《约翰福音》中究竟意味着什么？
古希腊。赫拉克利特的逻各斯是尺度、规律。虽然与语言、言谈相关，但未形成语言学。
中世纪。在此Word就是上帝，是耶稣本身，是人格化的言说，上帝的话语，就是尺度。耶稣作为上帝之道，包括了语言、言说，但也包括了实体的逻各斯的含义。我们要消灭圣经中神话与历史性因素，使之纯粹化。
近代。从康德到黑格尔，逻各斯是理性，表现形态是逻辑，是关于知识的系统表达。
现代。不简单反对逻辑，而是为逻辑寻找基础，马克思从感性到理性，从具体到抽象，再到更高的具体，吸取了黑格尔的东西，但将逻辑起点设定为人的实践。
后现代：德里达，反逻各斯中心主义，有很多具体描述，真正的反逻辑。
这是在西方历史中看Word、逻各斯，上帝是实体化、人格化的，又是语言性的。
刚才讲什么是开端和太初有道。从英文看，是“太初是道”，要考虑与“太初有道”的关联。按“太初有道”，变为“太初有X”。我拥有某个东西，有道，也会有其它东西，《约翰福音》不是这意思。“太初是道”，is不是系词，而是说，道作为道自身，自身成为了自身，太初是道，道是太初。
“太初有道”用的是习惯翻译，这还要在另外意义上理解。
浮士德：太初有为。太初有道，Word，为言说；“为”，work。d与k的差异。“有为”把历史的开端归结为人，由神义论走向人义论。还有俄罗斯：太初有爱，且是性爱。又如中国阴阳，阴阳是自然性，性爱源于人的肉欲。太初有火，《火之战》（法国电影）。依此可说：太初有X。中国的“太初有道”，道不象西方是人格化、语言化的。
这是第一句话的基本内容。
1．2一方面讲出道就是神。另一方面讲出道与神同在。表达道与耶稣与上帝的关系，是既同一又有差异的，典型表达为三位一体。道就是耶稣，神就是圣父，圣父、圣子、圣灵，本来是一个，但位格是不一样的。位格Person，拉丁文原义是面具。
1．3第1节到第2节讲道与神的关系。这节讲道跟世界关联，是创造与被创造的关系。关于道与神和世界的关系有几种观点：一是否认上帝与世界的关联。认为上帝是上帝，人是人，上帝不可能创造一个罪恶的世界，否认上帝与世界的关联。一是认为世界可能会失去同上帝的关联，也可能会建立同上帝的关联。世界包括了动植物与人，在第4节讲上帝与人的生命的关联。
1．4什么是人的生命？什么是生命的光？《约翰福音》说上帝之光就是人的生命，life不能等同于人本身，这样一个life可理解为使人成为人的东西，不是人的肉体和生物活动。
基督教与西方思想是如何理解人的？
古希腊把人规定为理性的动物，是说话的动物，理性就是人的生活。
基督教把人分为肉体、灵魂和精神，人的生活是精神本身，不是肉体，也不是灵魂。上帝之道就是照耀人的光芒，光芒在此是比喻，不仅是光芒，光芒的对立面是黑暗。
耶稣之道为什么能够比喻成人的生命？光芒在人生活中的意义。光是驱散黑暗的，光可从两方面与我们构成关联。首先光与我们看有关，只有在光中才能看到我们要看的东西，洞见。朦胧中只能看似是而非的东西，洞见要看到存在，看到生活最深最远的东西，最远的目的。理论与看相关，看又依赖于光的指用。其次光还与被看相关联。被看的是与我们相关的万事万物，在光明中万物才能自身显现。这是现象学意义的解说。
如果说光是黑暗的对立面，并规定了我们的看和被看，这光就是我们的生命。一定要注意，光在基督教中被理解为上帝之光，而近代是理性之光，现代是林中空地，后现代是朦胧。
第二讲
9月11日
今天讲：
1．对上次所讲作总结分析
2．讲神学的一般结构
3．要讲基督教神学－尤其是教义神学，还要讲保罗·蒂里希的系统神学。这是关于神学的三个方面，还有关于上帝的三个方面。
4．关于上帝存在的五个证明，上帝存在的证明，和上帝存在的一般性证明。
1、对上次所讲作总结分析
上次讲了4点。第2点，对神学的批判，本身并不是神学。并不是在爱智慧的意义上，不是在逻辑的意义上的批判。逻辑是一种概念。现在学习约翰福音，要透视它，要弄懂约翰是如何说话，如何言说的。约翰福音直接讲上帝自身的奥妙。解说文本时，讲了约翰福音第1章。
约翰福音的开篇，是把握哲学史的一把钥匙。约翰福音不仅在西方的宗教史上，而且在西方哲学史上也起了非常大的作用。特别要注意到他在讲精神存在时，精神——成为了是德意志唯心主义、精神根本性的概念。
今天要讲神学的一般结构，要讲基督教神学－尤其是教义神学，还要讲保罗·蒂里希的系统神学。这是关于神学的三个方面，还有关于上帝存在的三个方面。即关于上帝存在的五个证明（托马斯·阿奎那），上帝存在的证明，和上帝存在的一般性证明。
在讲了神学的这样一个结构之后，接着要讲光明与黑暗的关系。我们按照过去的说法，开始本身就是终结，今天讲课的开始处就是上次讲课的终结处。我们开始的就是上次课已经完成的。上次我们只讲了4句话。这4 句话就它的内容本身进行了分析，今天我们要透视它。透视约翰是如何思考的。4 句话是：
1．太初有道
2．道与神同在
3．道创造了万物
4．这个道就是人的光，就是人的生命。
这四句话包括了四重关系，描述了四个不同方面，很多包括了中世纪形而上学最根本的方面。
这个福音是在前三个福音早就问世之后再写的，具有非同一般的意义。四句话包括了以下四方面：
1．道与开端。道自身就是开端，太初有道，是在to be这个意义上来说的。
2．道与上帝的关系。
3．道与世界的关系。
4．道与人的关系。
注意其微妙的差异。这4句话讲了四个不同的关系。
我们讲光是记忆的形而上学，有三个东西，一是上帝、二是世界，或者宇宙、三是人，或者是灵魂。中世纪形而上学包括了上帝、宇宙、人，与此对应，形而上学整体形成了形而上学的三个主体，就是理性神学，理性宇宙论和理性心理学。这三句话与中世纪形而上学的三个问题，与形而上学自身的三个内容相关。这就是这4句话的奥秘。不光是影响了中世纪神学，也影响了近代哲学。这不仅影响了康德，也影响了中世纪形而上学的整体。这是对约翰福音的一个总结，以及它对后来神学的影响。下面讲神学的一般结构。
一、神学的一般结构：1．哲学神学
2．基督教神学（教义神学）
3．保罗·蒂利希（Paul Tillich）系统神学 Systematic Theology
1．哲学神学
一般神学、即哲学神学，与自身哲学系统相关，与基督教教义不直接相关，与基督教神学本身不必然相关。如古希腊，古希腊把神学分为理论哲学、实践哲学和诗学。神学是理论哲学的一部分，在古希腊人看来，神学是最高的理论哲学。这是古希腊对神学、哲学的理解。
中世纪：狭义的是理性神学。广义的神学包括了理性神学的宇宙论，心理学，因为上帝必然跟人的灵魂发生关系。他在看到上帝的灵魂时，不得不看到自己的灵魂，这是中世纪讲的哲学。
近代：近代哲学有两种形态，康德的和黑格尔的。
康德与古希腊哲学有内在关联，即将哲学分成理论理性、实践理性和判断力。但有变化。康德不再提诗学，将诗学看成是判断力。判断力分两个方面，一个是审美的判断力，一个是目的论的判断力。
另一个是黑格尔的逻辑，黑格尔谈到绝对精神是一个发展的三个阶段时，第一个是艺术，第二个是宗教，第三个是哲学。
现代后现代，我在此不描述它。即神死了之后的神学。其它神学都是对此诠释。
这是神学的一般结构。
2．基督教神学 Christian Theology
今天不讲一般神学，讲基督教神学，核心是教义神学，基本内容：两方面。
1．上帝是存在的。或上帝存在。
2．上帝的存在是可以被理解和认识的，这里认识不仅是认识论，是很广义的。还包括了体验、信仰和圣灵感动。
具体内容：
2．1 关于神自身的理论： 谁是上帝
2．1．1 上帝论 Doctrine of God
2．1．2 三位一体论Trinilarianism
2．1．3 基督论 Christ ology
2．1．4 求赎论 Doctrine of Redemption
2．1．5 圣灵论 Doctrine of Holy Sprit
其中救赎论也可归入基督论中。
2．2 关于人自身的理论：谁是人？
人类学（人性论）Apthropocogy
2．3 什么是人与神的关系？
2．3．1 教会论 Doctrine of church
2．3．2 恩宠论 Doctrine of sacarment恩宠论：Datrmeo of cqzace
2．3．3 圣事论：Dotrine of Sqzace
2．3．4 终极论（末世论）：Eschatology
2．1 关于神的理论
2．1．1 上帝论
探讨上帝存在，在历史上有几个著名证明。 托马斯·阿奎那的证明。
2．1．2 三位一体论
被视为基督教的奥秘，三位一体本身究竟意味着什么？复杂。对这一奥秘的理解不是借助理性，而是借助于信仰。
2．1．3 基督论
关于基督的位格，即基督本身是神？是人？半神半人？真人真神。在我们看来是真人真神，一个真神成为了真人。道成肉身。这是一个奥妙。有人视为荒唐可笑，但这已显现出来。这是关于基督的位格。
关于基督的事功，即基督所做的事情，所做的功绩。
2．1．4 救赎论
救赎，赎罪。耶稣来到世上，拯救人类。
2．1．5 圣灵论
两种观点。圣灵有限。圣灵贯穿于人与神的一切关系中。
2．2 人类学，或者是人性论
有二种观点：人是上帝的影子，人是按照上帝的形象来造的。人天生有罪。原罪论。这两种观点，在旧约中可找到根据。在创世纪中有。
在新约中爱是主题，不再是原罪。对人来说，有两个命题：爱上帝，爱邻人。
2．3 人与神的关系
人如何聚集在神的周围。如何与身沟通。首先是教会论。
2．3．1 教会论：
教会看起来是人的组织，但在基督教来说，教会是基督奥秘的身体。基督的身体，但不是肉体。一定要注意身体与肉体的区分。
与教会相关，还有一个问题：什么是教堂？
教堂：拉丁文意思是上帝之家。
2．3．2 恩宠论（2．3．3 圣事论）：
包括圣事、圣礼，谈上帝如何给予，人如何接受，在圣礼中实行。基督教主要是洗礼和圣餐。洗礼是用圣灵来洗礼。圣餐，吃面包、喝酒。是上帝的血与肉。
面包与酒与耶稣的肉和血有何关系?
1、同体。同一东西。
2、变体。变化了的。
3、纪念与象征。
2．3．3 末世论
也叫终极论，探讨基督再临，死而复活。先是神死而复活，然后是人的死复活，最后审判，千禧年，天堂与地狱。
基督教神学主要是教义神学。最主要的是要把握三方面：？。
3． 保罗·蒂利希的系统神学
系统神学包括了教义神学的基本内容，另一方面它又具有高度的哲学意味，他从德国到了美国，受存在主义、海德格尔思想影响。包括了五个方面：
3．1 理性与启示Reason and Revelation
先是理性与信仰，启示有人译天启，谈哲学与宗教的差异，哲学与神学的差异。
3．2 存在与上帝Being and God
上帝存在。上帝与一般存在有何不同?上帝作为一个存在者，是最高的存在者。
3．3 生存与基督Exiseance and theonrist
Exiseanee exist 前缀是生存出来 ，基督把上帝的存在显示出来。
3．4 生命与精神life and spirito
3．5 历史与上帝History and The Kindom of God
谈历史的发生、终结，和上帝的创造
二、上帝存在的五个证明
关于托马斯·阿奎那，
1 从运动来说，世上万事万物运动、变化的，由此推论，必然有一个不变的变者，一个不变，和变的不变者，第一推动者，最后的根据，神是最后的根据。
2 从因果方面说，万事万物都有原因和结果关系，必然有第一原因。第一原因如同第一推动者一样。
3 可能和必然关系。在可能和必然的关系中，一定有一个必然的存在者。必然的存在者必然是上帝。
4 关于真实的等级性，必定有最后的真实，这个最后的真实就是上帝。
以上四个证明合称为宇宙论证明。
5 世界的目的性。万事万物存在必趋向一个目的。最后的目的就是上帝。那么说托马斯·阿奎那的证明可简称为为宇宙论和目的论证明。大家如果稍微熟悉古希腊哲学，这里借用了很多柏拉图、亚里士多德的语言。如因果、目的、必然等。
四 关于上帝存在的一般证明
其中包括了托马斯·阿奎那，有四个主要的证明。
1、本体论(存在论)证明
安瑟伦是代表。也叫先验论证。论证上帝存在的出发点，是从上帝概念出发的，概念本身必然包括最完备的，最完备者—定存在。回到开端。
2、宇宙论证明
托马斯·阿奎那证明。来于亚里斯多德的因果论，但解释视角不同。印度也重困果，导致轮回，后验论证，不从上帝概念出发。
3、目的论证明
目的论证明，区分于存在论与本体论证明，称后验论证。它从世界的现象本身出发，而不是从上帝的概念本身出发。上帝的概念及其本质，找到一个预先设立的本源，而世界的现象，是一段一段，然后配套出处，
4、道德论证。康德。对康德伦理学来说要找到幸福和德性统一。
什么是福德统一的保证呢?上帝存在。没有上帝存在是不能保证这一点的。
这是关于上帝存在的几个论证。但是所有这一切，在西方哲学和哲学史上都是遭到批判的。我们这里不揭示他们的荒谬。它们的荒谬是显而易见的。大家要知道，这些论证，它们对现代无意义，上帝存在是不需要证明的，因上帝存在已经存在并且已经显现出来，有上帝的荣耀，上帝的荣耀就是上帝的在场。上帝的荣耀和上帝的在场是通过上帝之道，上帝的道已经说出来了；他就在在那里。
所以，对于这样一个上帝的存在和显示，主要不是论证，而是在场。这里主要不是论证，而是说明。
《约翰福音》解读（1.5-—1.18）
今天接着讲约翰福音第5节。
5 The light shines in the darkness
第1节讲道是开端 第2节道与上帝存在
第3节讲道与世界 第4节道与人道是人的生命，这生命就是人的光。
第5节是联着第4节的。
光与黑暗构成对立性关系。
如果说道是人的生命，是人的光，那么，它同样意味着，光是人的开端。这开端是在黑暗中实现的。光是黑暗的对立面。我们怎么来规定这个开端，这开端自身是如何实现的？道与生命，道与光，光与人的生命，生命是如何实现的?
光作为人的开端的实现，一定要在与黑暗的关系中实现。光与黑暗的关系，主要表现为光是否定性的。这是关于智慧、真理的基本规定，是否定性的。它否定黑暗，黑暗不是人自身的开端，只光才是人自身的开端。关于否定，也有人把它叫做太初有无。太初不能理解为空无，不是虚无，或者虚无的状态，要把它理解为虚无化，虚无化就是否定性。
否定。关于否定，每个时代的开端都可找到证据。如近代，自由主义，人生而自由，但无时无刻不在枷锁中。人要自由，首先要否定枷锁。在功利社会，人首先就要否定人的非自由状态，人在枷锁中。这样一个主题，在海德格尔的思想中，获得了一种前所未有的表达。海德格尔讲存在的真理，真理就是去蔽，去掉遮蔽。
第6节 God sent his messenger ……
上帝派他的信使来，一定要注意，他是神的信使，是神派来的，翰翰与一般人构成区分，只被神指引的人才有光明。信使带来光明的消息。
下面作了更细更充分的说明。
第 7节
这段强调约翰是中介，是人与神的中介，一方面将神的信息带给人，是光的见证者；另一方面把人引向神，使人能信仰、相信神。约翰作为中介，一方面自身不是一般人，是上帝派来的，不是半神半人，另一方面不是神本身。第8节说得更清楚。
第8节 更明确指出，约翰不是光自身，但是被光所规定。在何种意义上被光规定？他的所来之处，来于光，另外，又为了光，为光作见证。
1—5节 读道自身
6—8节 谈光的见证者约翰，作为人——神中介，光的见证人。
9—12节 回到了光本身。但这光本身要在主面照耀的世界上发生关联，并获得自身规定。
第9节 光有三点。
对光本身规定，是真光，与假象，各种眩晕相区分。
谈了这光与人的关系，这光照亮了人。
要集中思考光与人的照亮关系，是给予，是自身给予，是自身显现，将自身荣耀显示出来，是上帝的恩惠，将上帝的爱给予人类、世界。
第10节 第9节从正面，肯定方面谈光与世界关系。
第10节从反面，对立面谈，光与道在世界之中，在后面明确表达道成肉身。世界不知道道，不接受这个道，是开端性的悖论。这种悖论，如创世纪说，上帝造了人，人有上帝的形象；另一方面，人却背离上帝，人有上帝形象，同时自身又有欲望，欲望本身就是魔鬼型的，魔鬼是反叛性的。就是说反叛上帝。
这样一个悖论性的关系，自始至终的，在圣经中规定了人与神的关系。正是依据这样一种悖论性的关系，人开始了最后通过耶酥的拯救来回归上帝。
将10节更具体化，道与光在世界中，是道与自身的关系。道与光在世界当中。世界属于道，属于光。在黑格尔和马克思的思想中，最典型的表达为异化。
第12节 区分。不是一切世界，一切人，而是一些接受这光与道的人，接受意味着相信，接受在语言方面就是倾听。信仰建立了，在更高层面上恢复了人与神的关系，使人成为了上帝的儿女，人神成为父子关系。人被上帝规定。
我们成为上帝的儿女，我们与上帝构成父子关系，与耶稣就是兄弟关系。
9—13 谈光与世界的二重关系：拒绝与接受。
前面的道更具体化，光与道就是耶稣本身，耶稣有很多名字，基督、独生子，每个名称都有不同意义。
第13节对上帝的儿女进行明确规定，上帝的儿女，不同于自然的儿女，不是血缘关系，而是精神的，由自然儿女——精神儿女的转变，就是耶酥说的人要成圣，就是保罗说的人要死而复活。由旧约到新约，这里要注意几重否定性。上帝的儿女，不是从血气生的，不是不是来源于一种血缘关系，也不是从肉体的情欲生的。
上帝儿女不是来于血缘，肉体、情欲和人的意志，而是由神生的。
按常理人不可能从虚无中产生，关键是人由自然儿女如何转向精神。
人天生是自然的。
第14—18节 讲耶稣本身，道成肉身。
第14节 注意!道与我们。
道与神的关系中，进一步 化道与人的关系。道与肉体的关系。 道与身体的关。道成肉身。为什么道成肉身是基督教奥秘之一？因为所谓三位一体就是在道成肉身当中实现的，道成肉身一个最简明的表达就是神成为了人。不是人成为了神。具体是精神变为人，为什么不能反过来说?因为精神始终是规定性的。
更具体化就是精神变成了肉体。为什么不说是人成为神？或者说肉体变成了精神呢？因为道或者说精神，它自身是规定性的。这个道成肉身为什么说是奥秘？是基督教的第一个所在？就是在一般的关系中，在中国人的关系中，或者说在希腊人的关系中，道就是道，道和肉具有不可逾越的痕隙，不可跨越的横沟。
所以说，神，或者说神仙，就是不食人间烟火。语言作为一种习语，始终是不能怠慢的，因此，人成为不了神。因此，人和神之间，始终是处在两个世界之中。一个是此岸，一个是彼岸。那么，这样一个生活在讲的世界中的人和神，他们沟通在上，实际是幻觉。这也是过去传统的巫术，神道，他们所建立的基础。这就是一般的民间宗教，所建立的基础。
这里也有这样一个问题，如果一个不成为人的神，他是否能真正成为神？那么，道成肉身作为基督教的奥妙，就是说，这里有一个真正的神，也是我们刚才所说的，耶酥是真人真神，既是一个充满神性的，或者说是神，另一方面，也是一个血肉之躯。托马斯一定要摸他的伤口。这是血肉性的证实。这是道成肉身。
神不成为人，能不能拯救人?不能。
2、道与我
如果说道只是一个精灵，神若生活在彼岸，神与人沟通就只能通过巫术和幻想，来进行沟通。因为我们只能生活在自然世界中，我们的肉体，就是我们的自然性，但道成为肉身，即神成为人，神来到了我们的世界与我们融为一体。
3、道来到我们这个世界，她所具有的独特特性，是作为上帝的独生子。上帝生育了耶稣，不是象机械生产那样生产耶酥，上帝和耶酥是一种生育的关系。不是手工生产的。而且是独生子，特别强调了上帝与耶稣三位一体的—体性。耶稣作为上帝的独生子，显示了上帝的荣耀，荣耀显现了光，有自然意义上的关系。还有一种思想性、本质，荣耀来于光本身，同时作为上帝的独生子，也将上帝的荣耀显现出来。上帝的荣耀就是恩惠与真理。就是给予和真实的存在自身。
第15节 什么是真正的前与后？
从历史创造的时间看来，耶酥作为道作为光作为开始，他最早的最早的，没有什么超出他。与犹太先知摩西区分，得到一种规定。
编年史与历史时间的区分。海德格尔的林中空地。古之又古，东方早晨的黎明，是黎明前的黑暗。
第16节 谈人与耶稣的关系，是接受与给予，充满了恩典，我们接受了这样一个恩典。
第17节 不再讲接受，而是讲给予。大家要注意思路的严密性。
不再讲接受，而是给予自身的区分，犹太人的给予首先是摩西的给予，摩西给予的是律法。耶稣给予的是恩惠和真理。这是两种不同的给予。
律法在很大程度上是禁止，禁止本身与惩罚相连，恩惠和给予是爱，这也是新旧约全书不同之处。对现代的神学家来说，
旧约是恐怖、复仇的上帝。
新约不是上帝的恐吓信，而是爱。
第18节
首先是人与神的关系。人未见过上帝。不能将上帝实体化，对象化，不可逻辑证明。
前面讲人未见过上帝，这里讲人见到上帝。见到一个什么样的上帝?见到了一个道成肉身的上帝，见道了上帝的独生子。上帝的独生子，包括上帝的自身显现，将上帝本身显现出来。不是说要去找一个上帝。所以说，作为我们的信仰，作为我们思考的前提，不是说上帝不存在，我们要找一个上帝，而是说上帝已经存在，已经显示出来，上帝已经将这个道说了出来。
这就是我们阅读约翰福音，或者说进一步学习约翰福音所要了解的。
第三讲 三位一体说
9月18日
哲学就是要学会提问，提问不是审问，不是日常争辩。要抛弃非思想性。
先总结过去的内容。
今天只讲基督教最大的奥妙——三位一体。
第3节 讲什么是道，道自身。关于道描述了三重关系：道与世界，道与万物，道与人形成了西方形而上学——第一哲学。
理性神学
理性宇宙论
理性人类学
第2节 讲了约翰，约翰是谁？作为光的见证人，区分了二种人，接受光、拒绝光，是自然之女与上帝儿女之差别。
第3节 道成肉身。
在一般宗教与神学语言中，道就是道，道在古希腊是logos，是人格化的话语。尽管这样，道成肉身构成了人——神关系，耶稣是真神真人。
道——肉，神——人的对应关系
道是神（话语）
人
声音
身体
意义
灵魂
真（理）
人（格）
耶稣的道，如保罗说，道离你不远，就在你口中。话语，有声音，不是一般声音，是有意义的声音。分别对应身体与灵魂。
三位一体说
我们今天主要讲三位一体。三位一体是基督教最大的奥妙，而不是犹太教的奥妙。三位一体在旧约中是没有的。不仅在旧约中没有，在其它的各个宗教中也是没有的。只是在新约中有，但是在新约中并没有把它表达出来。只是到后来，中世纪的神学家把它总结出来了。
所谓三位一体，是说上帝是一体。他包括了圣父、父子、圣灵三个位格。这是三位一体最简单说明。
西文：三一体，三位一体是最好的译法。讲的是神是一。
三位一体，四个字本身都是值得我们思考的。每个字都道出了基督教的意义。
1．什么是一体？
2．什么是三？
3．什么是位（格）？
4．圣——凡
1．什么是一体？
一体就是一个，实体，物质意义上说，表明了上帝自身的同一性，我是我，我是我所是。
上帝是谁？上帝就是我是我所是，一体，同时意味着唯一性，伪神有许多，真神只一位。这也是一神教与多神教的不同。
唯一性。上帝是一个，鬼神有许多。
统一性：统一性，上帝创造了整个世界，是世界主宰。上帝将天上人间聚集在一起。神就是聚集。
对西方形而上学而言，三是一个对整体的描述，约翰福音是神学福音，耶稣的道得到了最显耀的说明，鹰是能直接看到光的。
三位一体是基督教的奥妙，不是一个犹太教的奥妙，新约未直接表达，是中世纪的神学家总结出的。
我们首先讲了，所谓三位一体，是说上帝是一体。包括圣父、父子、圣灵三个位格，它们走向我们追问的，什么一，上帝作为一体，最根本的表明，上帝自身的同一性，上帝就是上帝，用新约圣经的话说，我就是我所是，I am I am。除了这个同一性之外，还有唯一性，上帝只有一位，鬼神有许多。
除此之外，还包括了统一性。上帝创造了整个世界，上帝是整个世界的主宰。当这里谈到上帝时千万不要把上帝对象化。把它看作一个对象。看成一个物。上帝，按照我们的解读，是一个活着的上帝。他就活在人的精神当中。我们一定要做这样的理解。当然，古人，基督教给我们这个解释，只有在新约全书当中，他们最早把这样的语言告诉了我们，而不是其它的文本。当然，这样的一个文本，受它历史的限制，有两种历史限制，一个是神话，包括亲子受胎，死而复活，这些都是神话。在西方的现代神学当中，有一种学派，叫去神话化。也就是说，把新约全书当中神话的东西把它去掉。
那么对于第二点，去历史，去掉它的历史事迹，这样一个历史是有它的历史局限性，那个时代合理的东西，在我们这个时代不一定合理。那么唯一留下给我们的是什么？就是耶酥所说的真道。真的道，真的话语，是通过去神话、去历史，才能保留一个纯粹的语言。这是我们要做的工作。但这样一个工作，不是我们的一个课堂能够做好的。我们的课堂只是引导大家，给予大家一点启示，如果有一点点启示就好了。
我们讲了什么是一体，现在讲什么是三。
2．什么是三？
为什么是三，我们说了，对于任何一个整体的建筑结构，包括了开端、中间和结尾。当然我们也可以在这样一个意义上来描述圣父、圣子和圣灵。圣父就是开端，圣子就是中间，圣灵是结尾。但是三者的关联，在基督教神学中还有其它各种理论。我这里可以举两种最代表性的例证，第一个，爱者、被爱者和爱本身。这三者，是爱者、被爱者和爱本身的关系。第二个，是我，你和他们之间的关系。
通过人称关系来描述父子灵的关系。我刚才说了，父，我，就是上帝的上帝，我是我所是。这里是转化，我和你。但这个我和你不是父和子这样一个我和你，既是父和子这个我和你的关系，也是我们跟神的关系，跟圣灵的关系。还有一个灵，她是遍及所有人的，所以是他们。关于灵的讨论非常复杂，我这里只是介绍给大家，这种观点并不意味我很赞同。
这是关于三位一体，这样一个三位一体并不意味有三个解释，我更倾向于整体的解释。开端、中间和结尾。
3．什么是位？
第三个是为何？
三位一体的位，大家学语法就知道，有人称。人称有主格，宾格。那么位格的本意来源于面具。什么是面具？化装舞会上的面具，舞台上带个面具，像过去京剧的脸谱。面具给人最明显的印象是这样：它是假的，假象，遮住人的真实的面孔。但这样一种对于面具的解释，还不是面具最本身的含义。面具最本身的意义意味着，它是人的特定的显现形态，它是人的身份和角色的确立。那么，这样一个三位一体中的三位，就是神自身的不同显现形态。
我们不是讲三位一体的各种理论在历史上的表现，实际上就有人这么认为。大家注意三位的位格。
4．圣
三位一体是圣父，圣子，圣灵的三位一体，为什么前面要加一个圣？这里是跟凡相区分。凡父，凡子，凡灵，也就是说跟一种自然的东西相区分。这是基督教跟我们中国思想非常不一样的地方。
这里当时我们讲上帝的女儿的时候，约翰福音这样说：“这里人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”
这是三位一体的基本规定。
为了使大家更深入地了解三位一体的理论，在西方神学史上，有六种关于三位一体的理论。这六种观点，也是反对三位一体的。
1．阿里乌主义。阿里乌是人名。认为上帝只是圣父，圣子与上帝不同性、不同体，与上帝没有关系。圣灵就更差，这是一种反对三位一体的理论。
2．半阿里乌主义。不象阿里乌主义那么绝对。它是这样一条中间路线，认为圣父、圣子、圣灵，不是同姓同体，但也不是异性异体，它们是彼此相似的本体类似。
3．神格唯一论。上帝只有一位位格，父、子、灵是不同的表现形态，无差别。当然，这里没有注意到他们的差异性，其实他们的差异是非常大的。为什么？因为，基督，耶稣在旧约的时代并没有显现出来，耶酥并不是犹太的神，而是西方的神，是西方的上帝。
4．萨伯里乌主义，又叫摩太唯一神格论。这种理论也有它的合一性，跟一般对上帝的理解也有相似性。他认为上帝是单一的，但他们的功能不一。圣父——创世，圣子——救世，圣灵——使人成圣。大家去教堂，圣父、圣子、圣灵，也是这么讲。
5．马其德里主义。这种理论认为圣灵无唯一位格，只从属于圣父与圣子。它也是否定三位一体的，我们刚才说的几种，其实都是否定三位一体的。
6．三神论：也是否定三位一体的。父子灵不是不同位格，而是不同实体。它是从另外一个角度反对三位一体。
这是六种反对三位一体的理论。
今天关于神学的理论就介绍到这里，下次再讲基督论。
有的同学没来过，我简单的把基督教神学的结构讲一下。
基督教神学的结构，我们知道在西方的历史上，神学有个演变过程。古希腊就有神学，中世纪也有神学，近代，现代，后现代都有神学，发育最完整的是中世纪神学。但中世纪神学有一毛病，神学——哲学不分。他的许多思想是不纯粹，有许多蒙昧的地方。但这个蒙昧的思想与我们无关紧要，把它去掉就行了。
我们这里所说的不是一般的神学，而是基督教神学。
基督教神学有两个基本的前提，一个是上帝存在，第二个是上帝可以被认识。
基督教神学包括了三个方面的：上帝论（神论），人论，人与神的关系。
关于上帝论本身由分为好几种。上帝论，包括了三位一体论，基督论，圣灵论。有许多具体的内容。如基督论中还有拯救论。
人论，有一种叫人性论（人类学）。
人－神关系：教会论，恩宠论，圣事论（圣），终极论（未世论），如死而复活，最后的审判、千僖年。
这是关于基督教神学的一些基本东西。在讲约翰福音的时候，我们要大致的就基督教神学的某一方面作些介绍。但这里不是直接的介绍，我们还要更详细的分析它。特别是怎么思考上帝的。除了这么一些问题，我们还要详细的探讨一些关键性的问题。比如什么是真理？什么是自由？什么是面包与酒，什么是死而复活？
阅读约翰福音
第1章19－51节
第19节
首先，你是谁？
第二，为何施洗？
第三，关于一个人——耶稣。
首先，“你是谁？”
这是个简单的提问，你叫什么名字。但这里，提问者对名字本身并不感兴趣。提问者这里要问约翰：“你是谁？”是要获得一个对“你”的规定，你是干什么的？
那么约翰在这里的回答是这样的：首先是通过否定，我不是什么，然后通过肯定，我是什么。不是什么呢？首先，不是基督，第二，不是以利亚，不是先知，因为以利亚是先知。第三，是什么呢？是修直主的道路。大家仔细分辨一下。我想，约翰福音是一本经过仔细思考的著作，但是它并不是哲学著作。它在它所说出的话中，还有许多话是没有说出来的。
咱们首先看看两个“不是”，然后“是”。这样一种分析，这样一种思考，就是我们课堂所要教的。我们并不是要给大家讲什么科技信息、电脑。
首先不是基督。我们当然要问：“基督是谁？”“基督是干什么的？”
我们首先从他的本意追问。受膏者。一个受膏的人，一个涂抹了膏油的人，特别是在地中海沿岸，涂抹了神圣的橄榄油的人。 受膏者，就是王者。但这里的王者,是天上的王者。天上的王者来到人间，就是救世主。耶酥作为神，他的最基本的规定，不是耶酥这个名字，而是基督。这里，我曾经在过去的讲课中特别强调，在我的其它文本中也有，耶酥是被他的所作所为来规定的。耶酥这个名字，我们过去讲了“谁在说话”这个问题。谁在说话中的“谁”是要被说话的话语本身所规定。不存在离开了话语、离开了说话本身的这么一个东西。耶酥在这里，他是一个受膏者，就是被救世所规定。这样一个救世者，就是新约福音的上帝。这样一个上帝是不同于旧约中的上帝。我们曾经有过一个玩笑式的描述：旧约的上帝是复仇的上帝，新约的上帝就是不一样。但这不是绝对，我这只是就文本的差异来说的。
第二，不是那个先知。先知是干什么的？我们说某某有先知先觉。但先知先觉还要说得更清楚一点。Prophet，在先的。什么是先知？这有什么难。我们的天气预报员就是先知。先知就是预言者。但这个预言者不是预言偶然发生的事，是预言那必然发生的事。但是，约翰既不是救世主，也不是预言者。他是修直主的路。主要来了，他要修那个路。他只是和预言者有近似的地方，但是还有很大的差异。他是准备者。准备者和预言者是不一样的。但在时间上实际上都有一种先在性。因为对预言者而言，他是得到了神的启示的。他在某种意义上就是神的代言人。但准备者不是。准备者为他后面的做准备，后面的东西高于他。可以说，不仅是救世者高于准备者，预言者也高于准备者，特别是在以利亚，在旧约中，地位是很高的。在圣经中，约翰是没有这么高地位。施洗约翰的地位始终不如使徒约翰的地位高。
大家注意这个差异了没有？救世、预言和准备。三者。但我发复强调，这很多带有个人的批判理解成分。这可以从个人的角度分析。我们充分强调多元化。
第二是“为何施洗？”
我们不讲外在相似，比如其它宗教有什么贯顶、印心，这里也有类似的成分，比如贯顶、印心。但这里的的洗礼主要是要洗去罪恶。洗去人身上的原罪。但用水洗礼还不是基督教真正的洗礼。用水洗礼还只是一种外在的。基督教真正的洗礼应该是用灵来洗礼。用圣灵和烈火来洗。烈火是圣灵的象征。圣灵如火。所以说，最根本的洗礼不是用水，用火，火就是圣灵。
这一段牵涉的那一个人就是基督本身。
约翰在此试图确立基督本身的独特性，他的独特意义，是通过两种关联来确立的：
一方面，基督跟世界的关系。约翰说得很清楚，“你们不认识他。”这就是世界对基督的看法。
为什么世界不认识他？因为基督是光，世界是黑暗。这在前面已经说了。
另外一个就是我与基督的关系。就是约翰和基督的关系。他得出这么一个规定。我不如他，因为耶稣本身是规定者，我是被规定者。这一点，在后面约翰的见证中还要进一步显示出来。
这是这段文字的基本含义。
第29－34节 上帝的羔羊
在这一段文字中，主要是谈耶稣和施洗约翰的关系。特别是从施洗约翰的眼睛当中，上帝是如何显现的。
第29节 耶稣的基本规定。
他是一个赎罪者，拯救者。这跟他是一个救世主，弥赛亚是一个意义的。这里是新约福音里上帝的基本规定，就是拯救世界的。象审判者，他是次要的；受难者，十字架上的受难者也是这样一个赎罪者的表达，和审判者一样是次要的。至于复仇就变得更没意义。
这样一个耶酥，作为一个赎罪者，与后来的约翰约翰三书，以及保罗书信上说的“上帝是爱”，是同样一个意思。跟讲的恩惠和真理都是如此。
第30节 讲耶稣是后来的但由是在前的。
一个后，一个前，这当然具有两种不同的时间意义。这里讲后来，是讲耶稣的到来是被准备的。作为以前，他本身就是作为规定者。
第31节 讲约翰跟上帝的二重关系
在时间意义上：先不认识，现在，我来施洗，可以说，现在我认识了他。这一认识，是基于什么？这样一个不认识又是基于什么？这里基于上帝自身的显现和遮蔽。我以前不认识他，因为上帝自身并没有显现。上帝的存在和上帝的显现是两码事。现在这里说得很清楚，是他必须显现，上帝被显明。当然，他的被显明是依赖于上帝自身是自身显明的。而且，这样一个遮蔽和显现就规定了约翰的使命。由不认识转向施洗。
第32节 这里最简单而且也是最著名的喻像就是圣灵如鸽。
大家去任何一个教堂，都可以看到一个飞翔的鸽子。这样一个喻像在任何一种语言中都可以得到理解。就是鸽子的纯洁性。这样一个纯洁性就是神性。当然，在新约全书中还可看到另外几处关于圣灵的比喻。圣灵如火。火一样的。这里特别在使徒行传里，五旬节的时候，圣灵降临到每一个身上，每一个人都可以讲出自己的方言。
这里，在基督教的语言观得来，或者讲语言的时候，人的语言从何而来？从神的灵感。神的灵感如火一样。这里对这个问题，对神灵如火，这样一种观念，强烈的影响了德意志唯心主义。火本身是一种什么倾向呢？征服、毁灭，创造，火是既创造又毁灭。所以，火这个喻像得到了德里达这样一个解构主义者非常大的关注。
除了说圣灵如鸽，圣灵如火，福音中还有一很美妙的比喻，叫圣灵如风。强调人成为神的女儿。他是一个经验过程，变化过程，跟神成为自然的女儿是两个不一样的。特别强调神灵如风，你不知到从哪来到哪去。
所以像新约全书里面很多文本，是一种准哲学文章，同时又是一种准文学文章。
第33节 这里主要表明了约翰跟神的关系。
在前面说了，最早他不认识这位上帝。因为上帝本身被遮蔽。那么现在他来施洗，是因为认识了上帝，因为上帝要显现；同时还有，是上帝差他来。这是神的命令，是神对他的规定性。
第34节 这里特别强调了见证。
见证，我们知道施洗约翰，一个准备者，他是上帝的见证者，是第一个见证者。这里的见证、证明，跟看有关系。这里的证明和见证，是看见。见证者、证明者，就是那位看见者。当然，这样一位看见者，我们要注意两方面，一方面，人之所以能看见神，依赖于神的显现，这种一种见证者、看见者，在旧约全书中是么没有的。比如说，摩西。摩西就不是神的见证者的概念。摩西在上希榄山的时候，是脱了鞋子，用衣服蒙着脸，蒙着眼睛上山的，而且他自己是不能看见神的，神未向他显现。在新约却不一样，人与神相遇。
另一个方面，人的看见就是证明，见证。同时也可以说，证明和见证并不是推理。大家搞清楚，这里不需要推理，不需要像我们学的几何学上的推理和逻辑推理，有大前提、小前提。
第35－42节 谈耶稣跟他最早门徒关系。
耶稣跟他最早门徒关系，就是神跟信仰者的关系。
这里主要在于作为上帝的准备者，首先看见了上帝的存在。
这里主要在于作为上帝的准备者，首先看见了上帝的存在。不仅看见，而且传达。传达就是言说。看见和传达首先必须是神自身将自身显示出来。大家一定要注意，神不是靠大家思考出来的。神思考不出来。就是说，神不是人随心所欲创造出来的。神必须自身显示。然而人的思想被这样一种显示所规定，这样才能建立一种跟神的关系。那么，这样一种神的启示，就是耶酥本身。这样一种显示本身，用我们现在一句很普通的话说，就是耶稣出道。他显示出来了，并且被看到了，被传达了。对于一般信徒，而且耶酥最早的两个弟子，施洗约翰不是他的弟子，使徒约翰是他的弟子。弟子是作为追随者，但这样一种追随者，主要是一种思想上的追寻、信徒。
这样一种信徒，这样一种信仰的建立，从一种不信仰、甚至迷信到信仰，这种信仰的建立是如何产生的？这里是从听见开始。这个在保罗的书信中讲得很清楚。信道是从听道开始。我们信从神的道，首先要听从神的道。这种听不是一般的听，是听从。在这样一种听当中，人有一种理解、知道。必须有理解知道。我信道，首先要知道。知道依赖于道本身说出来了。真正的信仰，绝对不是迷信，绝对不是通过某种巫术，绝对不是通过某种神秘的暗示来实现的。真正的基督教的信仰，是一种非常具有思想性的信仰，是一种理解后，知道了的信仰。这里特别是耶酥在最后的晚餐的时候，跟他的弟子的谈话。就是说，“如果你们理解了的话，你们就知道我今天所作事情的意义，你们不理解的话，就不知道什么意义。”
千万不要把基督教的信仰和迷信扯在一起。当然，基督教在它两千年的历史中，与他的西方传统有一种很密切的关联。它自身包含了一些迷信成分，而且在基督教历史当中，也被很多迷信所蒙蔽。直到现在，德国南部的乡村还有很多崇拜玛利亚的，他们觉得世界大难来临，玛利亚的雕像都会流血。他们相信自己在哪里供奉过、或者在哪里见到过玛利亚。这种迷信肯定是有的。但作为我们最主要的不是迷信，而且是理解后的信仰。
理解在这个地方就是听，首先不是听从，首先是听见，听进去。这就要求我们自身有一种思想的能力。有了这种思想的能力，我们才能真正接受一种真正的智慧。如果没有听的能力，大家只能是随便听从。
第38节
信徒要什么？未要神迹，不像一般信徒，跟我治病和要钱。
问：住的地方。
第39节
同住，同耶稣一起生活，倾听耶稣教导，而非吃喝。
第40节
确定彼得的优越性，罗马教堂，彼得。
第41节
彼得的优越性，听，信仰的优越性，犹太人相信米赛亚到来，但不信耶稣。
第42节
得到了救世主的命名。
石头，教堂的建筑材料，上帝之家的基石。命学有思想。
43－51节 呼召腓力和拿但业
第43节
跟我来吧，神对人的召唤。对人来说需要思想的能力，区分，选择决定，即哈姆雷特，存在，去存在。
是否走向通往上帝之路，还是继续走世俗之路。
第44节
听，必相信，救世主来历，又看到了耶稣的显现，与约翰一样，同样是见证。
第46节
也听见过先知的降临。但未看到，同时也不相信耶稣的来临，偏见。对犹太人来说，救世主要来也不是像耶稣这样的真人，更不可能是本匠约瑟的儿子。
第47节
耶稣的洞见，针对犹太人，犹太教徒，真的，没有轨迹。
第48节
我看见你，神与人的关系的最明证的表达。
第49节
人对神子，对上帝，对救世主的承认。
第50－51节
耶稣对看见进行区分，你只看到小的，还要看到更大的事情，即天国的来临，肉眼看但更是思想的看。
天开了，不是外在的天，而是内在的天。只有少数人看见，天开了只是一种喻象。
第四讲
9月25日
今天要给大家讲的是什么是神，然后，讲基督论，就是基督教神学里面的基督论，基督论讲完以后，解读文本。今天解读第2章、第3章。
我们知道，基督教神学的根本问题，主要探讨人跟神的关系，那么，这样一个关系包括了三个问题：谁是神，谁是人，什么是人跟神的关系。但人跟神的关系里面又包括了两个问题：一种是神走向人，一种是人走向神。在这两种关系当中，第一种关系是决定性的。大家不要以为这是玩字眼，思想就是探讨这些东西。
什么是神？
1、 人、鬼、神
今天的主题首先谈什么是神。我们在谈神的时候有三个相关的词：人、鬼、神。我这里是从日常思想出发，大家注意，我们排斥了矿物、排斥了植物和一般的动物，那么我们为什么要把这些存在者排斥掉呢?因为这些存在者在我们所谈的这个主题泛围内相距甚远，可谈可不谈。但是，人鬼神却不一样，人鬼神在这里却构成了一种内在的关联，那么这是一种什么样的内在的关联呢?生和死的内在关联。
首先看人。人是个要死者，对这样一个要死者的规定，不仅仅在西方的古希腊就有，在我们中国人也是这样的，我们知道人都是要死的。
那么什么是神呢?神就是那不死者，就是那永生者，也就是永远存在的，是没有开端也没开终结的，人是有开端和终结的。
那么什么是鬼呢?鬼是个奇怪的东西呢？鬼就是鬼，鬼在什么地方呢?鬼是一个不死的死者。大家注意，是一个永生的死者。但我们谈的不是具体的例子，我们谈的是哲学，一定要摆脱例子，摆脱例子再谈，A怎么说，B怎么说，具体例子不是我们哲学所探讨的内容，具体例子是用来干什么的呢?当我们用来讲大道理的时候，我们要把它讲清楚，我们要让那些不懂得这些大道理的人，来用例子说清楚。这就是禅宗里面讲的有两种大根器的人，一个是大根器，一个是小根器，一个跟大根器的人说的话，不要跟小根器的人说。所以，慧能特别强调，如果要领会他的禅宗，需要有大根器。我想我们班力图做到的也是这个，所以我存在象牙塔，不是主张多，而是主张少而精。他讲的法不是跟小根器的人说的。
这就是人鬼神在我们日常语言当中的区分，那么在哲学上，或者是在神学上对神是怎么区分的呢?
这里我们要注意这么几个差异：第一，我们从日常语言、日常经验出发，然后进到反思。
就一般性而言，一个是无神，一个是多神，一个是一神。
当然三种形态并不具备一种逻辑关联，不具备一种时间的关联。无论说，我们对于神自身的形态，就是从区分得出的结果，首先是无神，无神具体来说是不存在，然后是多神，有很多神。然后是一神，只一个神。
那么像无神论，无神论在历史上就有无神论的，但是无神的时代更多是从近代以来的潮流。那么像我们中国人基本是多神论，像原始的巫术、原始的民间崇拜、崇拜多神。那么一神论，在世界上只有三种形态，一个是犹太教，一个是基督教，一个伊斯兰教。在这三种一神论的形态当中，只基督教是最高的。有人也认为，基督教是最理性的宗教，最进步的宗教。
但这种区分还没有进入到神自身本性的探讨。进入到神自身的本性的探讨，从哲学上来说，我们可以注意两个大哲学家是如何思考神。一个是黑格尔，一个是海德格尔。
2 黑格尔的神
我们为什么选择黑格尔呢?因为黑格尔所处的时代是近代，而西方的近代是一个理性的时代，而黑格尔本身是要建立一种理性的宗教。这样一个理性的宗教，是马丁·路德宗教改革以来的产物。马丁·路德告别天主教的时候，所追求的那种理性的宗教，一直成为了康德到黑格尔这些德意志唯心主义的最后的追求。他们相信一个神，但这个神是理性的，而不是盲目崇拜的。
大家知道，在我们这个现代到后现代的时代里，现在也有人要建立一种无神的宗教。这里我们举黑格尔，主要是说作为近代理性哲学的代表，来看从他的眼里是如何看待神的。
黑格尔对神进行了三种区分。
首先是抽象的神，这里的抽象是指这样一个神是朦胧的、不清晰的，自身带有面罩的。这里的抽象决对不是我们所说的哲学意义上的抽象。哲学上把一个具体东西抽象出它的本质来。这里是批判的抽象，黑格尔说，真正抽象思考的不是哲学家，而是那些卖水果的女人。卖水果的女人，她卖很多很多的水果，但所有东西都抽象为一个东西，就是金钱。哲学家不是这样。哲学家具体地思考每个水果自身的特性，以及它自身的存在。而且，更会考虑到我们吃水果的时候，我们会是一种什么样的感觉。
这是一种抽象的神，那么具体的神耶和华，还只是表现为一种自然的形态。就是天上的闪电和地上烈火。而且当它召唤的人以色列的先知摩西，在西榄山见他的时候，都必须蒙着自己的眼睛。就是说，上帝自身的面貌是隐而不显的，带有一种面纱，就像现在的阿拉伯的女人一样。这是抽象的神。
那么自然在黑格尔那里，还是一种遮蔽的低级的神。
当然，黑格尔讲，这些神也是按照世界理性自身的尺度发展的。那么，世界理性的自身的发展，是通过不断的否定和扬弃。那么进入到它的第二个阶段，就是感性的神。
感性的神，不是耶路撤冷的神，而是希腊的奥林匹斯山上的诸神、众神。这里有新神和旧神的斗争。旧神有乌阿诺斯，新神有宙斯。大家看古希腊神话的时候就知道，这样一个感性的神，是半神半人。半神半人，一方面具有神性，一方面具有人的情欲。这样一种特性，在荷马史诗伊利亚特和奥特赛当中，表达的非常清楚。所以，我们那们哲学家柏拉图要批判荷马，说他亵赎神灵。因为他所说的神，是具有人间情欲的。这样一种感性的神，甚至具备人的肉体性，人的欲望性。
到了第三个阶段，具体的神。这样一个具体的神，就是基督教的神。这样的神住在什么地方呢?罗马。大家知道，每个时代的神住的地方都不一样。抽象的神住在耶路撤冷的神殿里，或是会堂里；感性的神住在奥林匹斯山，自然也在阿波罗神殿里或其他神殿里面，如波塞冬的神殿里。第三个具体的神已经转到罗马去了。罗马的神。这里说的一些地方带有一种理念的特性或者实质。罗马的神也就是中世纪的神，就是基督教的神，就是基督本身。基督本身的特性，我们等一下再讲。
这是黑格尔对于神的三种形态的分类。但是这些他把多神和一神放在一起。感性的神就是多神。
3 海德格尔
与黑格尔不同，黑格尔是理性时代的哲学家，海德格尔是存在时代的哲学，同时他不仅只是一个哲学家，因他作为一个思想家影响了这个时代的神学思考。我们可举出很多神学家，都是受到他的影响。比如：上次说的保罗·蒂利希，蒂利希的神学受的他的思想影响。只要是当代思考神的存在的时候，思想人和神的关系的时候，就不可避免地要遇到海德格尔对于神的追问。
那么海德格尔怎么思考神的呢?
对海德格尔来说，西方之外的神不具备任何意义。他只思考西方的历史。如果说，西方的神没有任何意义，那么，耶路撤冷的那个神——耶和华对他就不具备任何意义。因此海德格尔的神是这样区分的：
首先是古希腊的众神。当然，对于海德格尔来说，不仅是众神的存在，而且是众神之后，宙斯的存在是根本性的。因为他本身规定了其他神的存在。因此，古希腊的神，特别是众神、诸神，大家注意，诸神之后，众神，这是他首先考虑的神。
那么第二个是中世纪的神，中世纪的神他考虑的与黑格尔考虑的完全不一样。他只考虑到耶稣，耶稣是一个最高的存在者。因为他对存在者进行了两方面区分：一方面是普遍的存在者，另一方面最高的存在者。
第三个，近代的神。
近代的神就是人的神性。那么，什么是人的神性?人的神性就是人的理性。这样一种近代的过程，他试图排除一种外在的神，排除对外在的神的崇拜和信仰。那么，人的内在的神，人的内在的理性怎么是一个内在的神呢？这是因为上帝本身就是理性本身。当人被理性所规定的时候，当人做为理性的动物的时候，那么，他内在就有一个神存在，这是近代。
那么，现代，海德格尔自己所设定的神是什么，海德格尔自己所设定的神有三个类型的神，与他哲学发展的早中晚有关系。
在海德格尔早期，这样一个神主要是他要反对的神。用他的话说，就是解构。解构主义，最先，解构主义是从海德格尔那里来的，解构什么呢?解构形而上学的历史。那么这样一个历史，没有思考存在本身，只是思考了两个东西，这两个东西都是存在者。他只是思考了作为存在者的两个东西，一个是最普遍的存在者，一个是最高的存在者。这个最高的存在者就是上帝。这是海德格尔早期这样对待神的。
海德格尔中期，他所遭遇的是两个东西。一个是人的死亡。人的死亡主要是作为理性的动物的死亡。也就是说，人不再是一个理性的东西。那么人是什么呢?用海德格尔的话来说，就是要回到古希腊那样，或者像中国人曾经想过的那样，人是一个要死者。这是一方面。另外一方面，海德格尔经历了上帝之死。上帝之死，也就是说，理性不再成为历史的最高规定。那么这样一个历史，作为形而上学的历史，就变成一个虚无主义的历史，而这种虚无主义的经验在尼采哲学当中得到了最突出的表达。海德格尔经历了人之死和上帝之死之后，他也在考虑一种神的可能性。这样一种神，用他的话来说，是生成出来的神。海德格尔所说的上帝神，既不是古希腊的诸神，也不是中世纪的上帝，也不是近代的神性，而是在这样一个生成当中生成出来的。这是海德格尔第二个时代讲的神。
第三个阶段，海德格尔在第二个阶段讲的那种生成的神，还不是很明显。那么，在第三个阶段，就讲得很具体了。这样一个神，就是他所说的天地人神的神。天地人神四元合一。那么这样一个神，是纯粹语言自身召唤出来的。什么是纯粹语言?我们不能在课堂上讲了。大家自己去看。因为纯粹语言对应于非纯粹语言，对应于经验语言。
这是我们讲的海德格尔的观点。
下面讲我们自己的观点。
4、我们的观点
首先，我们必须认清我们所处的生存处境是什么。我们所在生存处境，我们过去说过，在西方，就是上帝已死的时代，在中国，就是一个没有上帝的时代。那么，在一个上帝已死的时代和一个没有上帝的时代，我们到底与上帝是什么关系?有人说，你讲这个神，你讲这个约翰福音有什么意义?这表面的意义是这样，我们了解西方二千年以来，他们是怎么说话，怎么思考，怎么居住的。因为西方二年来的历史，就是基督教的历史。但这还是外在的，更内在的是我们自己如何与自己内在的精神建立一种关系。
这里面首先有是否可能以及如何可能的问题。在我们这里，回答显然是肯定的。我们必须在这样一个没有上帝的时代或是上帝死了的时代跟我们自身的神建立一种关系。只有这样，我们才能获得一种守护神。我们只有在我们自己的守护神的守护下，我们才能真正居住在我们的家园中。否则，我们永远只能是流浪。如果我们流浪，我们跟荒原中的野兽没有任何差异。那么对我们来说，要继续完成杀死上帝的任务。我刚才讲了，一个是上帝已死的时代，一个是没有上帝的时代，我们首先是要继续完成杀死上帝的任务。
那么如何杀死上帝呢?上帝是经历了几次死亡的。自从十字架上的上帝——耶稣死亡以后，在马丁·路德的时代，已经出现了上帝死亡。马丁·路德是第一次杀死上帝，我们排除当时的罗马人把上帝绑在十字架上这一个死。历史的传说这样一个死亡事件，在西方的历史上首先杀死上帝的是马丁·路德。马丁·路德杀死上帝，主要是杀死上帝的教会，而且杀死上帝的教会的掌门人——教皇。所以说，马丁·路德鼓吹的是基督徒的自由。基督徒的自由也就是说，基督徒可以摆脱教会的控制或者教会的关系，直接跟他的上帝建立一种亲密的关联，不需要通过教会，不需要通过神父。这是基督教第一次杀死上帝。
上帝在历史上有不同的形态，第二次的杀死上帝，是近代的杀死上帝，第二次杀死上帝，是尼采。
尼采是怎样杀死上帝的呢?
尼采杀死的不是上帝的教会，而是杀死上帝的理性。理性死了，人的欲望活了。人的生命活了。但是一定要注意，尼采这里讲的杀死上帝，这里的生命，有其存在的规定性。他的欲望是被生命所规定的。因为，他的欲望、他讲的意志，是种权力的意志，而这种权力的意志，就是对生命自身的保存和丧失。所以他讲的欲望，还不是后现代所讲的无规定性的欲望。
在尼采之后，还有一次杀死上帝，就是德里达。
德里达说：“每当我要谈到X的时候，谈论既不是热也不是辣的时候，我就想起一个名字，这个名字就是上帝。所以上帝是X。”“上帝是X”是什么?上帝是无规定的，无原则的。如果我们回到《启示录》，回到约翰《启示录》，我是我所是，我就是α、ω。换句话说，我就是开端，我就是终结。在德里达这里，不是我给予，而是他给予，他样的总是他样的，总是X。但是这个地方汉语很难翻。
所以说，我们要继续完成杀死上帝这样一个工作。那么我们怎么如何杀死上帝呢?我们在两方面杀死上帝，一方面是外在的，排除一个外在的神，排除一个作为不可知的对象的神。这不具体讲了。第二个是杀死一个内在的神。这不自相矛盾吗?不自相矛盾的。杀死这个内在的、不可言说的内心体验，把神当成外在的神秘对象，把神当成一种内在的神秘体验，我们都要把它杀死。那么，我们回到什么地方，如果我们杀死他了?能有一个什么东西诞生出来？能有一个什么样的神诞生出来?这个神早已存在，早已在我们的语言当中存在。耶稣也说了他，耶稣甚至就是他。就是道本身。这是我们所追求的神。这样一个神，就是我们的守护神。就是我们现在所说的时髦的话，叫终极关怀。就是我们的精神的家园。这个神已经向我们显示出来了，甚至在我们的日常语言当中也显示出来了。当然最典型的就是在《新约全书》中显示出来了。他已经给我们说话了，现在需要的是我们聆听他。并且，我们向他说话。这就是说祈祷。关于祈祷的内在结构我们以后会讲到，这是我们所说的神的一般形态。
下面讲基督论。
基督论
Christology
对基督教来说，他的上帝是耶稣，不是耶和华，而是基督。基督论是研究基督是如何道成肉身，启示其本性，并成全救世的真意。大家记住这句话，这句话是包括了很多内容的。关于道成肉身，就不多说了。
这里包括两方面，一个是本性，一个是救世。这就是我们上次说过了，基督论包括了两个方面。一个是基督的位格，就是狭义的基督论。当然这与三位一体论又是重合的。第二是基督的事功。就是救赎论。传统的谈基督论，也就是谈他的位格与救赎。但另外还有一种说法，基督论应该是基督的位格和基督的事功两者合一。这就是卡尔·巴特的教义，这就是合好的教义。位格和事功应该统一在一起。
刚才讲了两点，一个是基督论的基本规定，一个是基督论的基本结构。一个是位格，一个是事功。第三点，我们集中讲一讲基督的位格。
基督的位格主要是在三位一体这样一个学说当中，得到确立的。这样一个学说，就是圣父、圣子、圣灵。同属于一个时期，但却有不同的位格。比如说，他们同是一个神，但是有不同的显现形态。基督是作为圣子来显现的。那么有这样一个问题，圣子显现，他究竟是神还是人？但耶和华只是神而不是人，那么对奥林匹斯山上的诸神，是半神半人。
关于基督有种种说法，有的说他是神，有的说他是人，也有说他半人半神。那么，对于正统的基督教（大家注意正统，学习就是要学正统，不要学野路子。我反复反对这种野路子，弯路子。野路子、弯路子好像很极端，很历害，实际上是不能长久的。）那么，正统的理论认为，基督是人神合一。也就是说，他是真人真神，一个神同时是一个人，一个人同时是一个神。这是基督教中最大的奥秘。这才是真正的神迹。这也是道成肉身这句话所说的意思。
这个真人真神，要注意他两个方面的的确立。一方面，他的混合、他的变化，就是人与神的变化。另一方面，不分离、不分开。这样一种奇妙的结合。
这是关于正统基督论的简单介绍。
关于基督本身的规定，还有下面几种理论。这是属于异端的，野路子的。
1. 幻影论(Docetism)
2. 嗣子论(Adoptionism)
3. 一性论(Monophysitism)
4. 基督肉身不朽论(Aphthartodocetim)
5. 一意论(Mononthecitism)
幻影论
1. 基督是神不是人，人形只是幻影不是实体。
2. 耶稣的降生、受难、死亡都是幻相。
3. 什么是幻相，幻相就是好像，好像是这样，实际不是这样。
嗣子论
1. 耶稣为玛丽亚所生，也就是说，为一个女人所生，也就是为一个血肉之躯所生，他就是人。人所生的儿子就是人。
2. 耶稣为上帝所过继，因此不是神本身。
3. 耶稣是一个超人。
一性论
1. 耶稣只有一个神性，耶稣只有一个本性，这本性就是神性，他的人性完全融入其神性之中。
2. 反对二性二位论，就是反对人性和神性。
3. 人性被神性吞没，只有神性，人性不是同类。
总之，耶稣只有神性。
不朽论
这是基督一性论学说中更异端的学说。基督肉身不朽论，不仅强调基督的精神，而且肉体也是神性的。如果说，它是神性的，刚才讲了，神就是那永世长存的。如果说基督的肉体是永世长存的，那么就说他是不会死亡的，永远存在的，不会朽烂的。基于这样一种规定，受难和死亡只是基于一种自由意志。
一意论
耶稣有神人二性，但耶稣只具备神的意志，没有人的意志。
我讲这么多异端，是想告诉大家，对于同样一个问题，千成不要以为能找到一个东西就解决了。一个问题是非常非常复杂的。
这是关于基督论的简单介绍。其实，关于基督论在神学院中可以开两年的课程。
下面开始阅读文本，大家翻到《约翰福音》第2章。
阅读文本
我先勾勒一下第2章，可以简单归纳一下第1章。
第1章主要是讲作为救世主的神，也就是耶稣，作为道、作为光跟这个世界的关系。但这个世界本身又分为两种，一个是接受他的光的，一个是拒绝他的光、反对他的光。那么，接受他的光的人，就成了他的信徒。
第2章
从第11—12节，主要是谈水变酒的神迹。
13—23 谈清除神殿。
23—25 谈耶稣与人。
第3章
第11—15节，谈重生，人如何死而复活。这是保罗部分的重要内容，新人和旧人的关系。
16—21 光与人的区分。
22—30 约翰与耶稣，我与他。
31—36 天和地的区分。他这个天和地和我们的天和地不一样，它是精神的天和地。
我们从第2章第1节开始，中间有些叙事，我们用不着讲解，抓住其中的重要点，读到第12节。
第2章第1—10节
第4节
我的时候还没有到。我的时候是什么时候？我有的种种神迹。这里说的我的时候是一个特定的时候，是显现的时候。我现在不要把他随便看作什么，我不显示我的神迹。
我的时候，我显现的时候为什么没有到？我为什么没有显现？他的妈要他去作而他没有去作。他妈是人的意志。我的时候为什么没有到？神的意志还没有赐给我。最主要的是对神的意志的接受。他负的命令还没有到。
第11节 与第10节刚相反，我的时候已经到了。神迹与荣耀。
我的时候已经到来，神迹与荣耀的显现。
记住：①神迹 Sighs②显现manifest③荣耀glovy
④被看到与看不到⑤相信belive
神迹。什么是神迹？它的英文和在其它西文中都是这样：符号、象征。对于一个不可思议的神，通过一个事情来一个显示超出这个事情的另外一种意义。但这是一个特别的符号、象征。这样一种符号和象征能表明什么呢？能表明神的大能。所以，神迹用另外一个词，就是符号，他的这样一种作为，是一种符号性。而这种符号性表达了神的大能。这样一种神迹、这样一种符号显现了神迹。这样一种显现是从遮蔽之中走出来。显现了什么东西呢？显现了神自身的荣耀。
上帝的荣耀，上帝的荣耀显现出来。荣耀就是伟大的光芒。神迹、显现、荣耀，都是神自身的在场、神自身到场。神迹显现他的荣耀，这显现的荣耀是照射出来的。因此，他要被看到。被看到，哪个被看到与看到之间就构成一种关系。一方面是神自身的在场、到场。另一方面是人自身的信仰。
我发复说，基督教的所谓信仰是首先听到神的道，再看到神的荣耀。真正的基督教的信仰，一方面是看到神的荣耀，另一方面，是听到神的声音。只有在这个基础上，才是基督教的信仰。
所以，我们相信，我们迷狂。我们相信就是我们知道。我碰到一些基督徒，都很迷狂。
第13节 神殿就是圣殿。
神殿就是圣殿。保持神殿自身的神圣性。
我们细致谈谈第13节。
① 神殿(圣殿)，保持自身的神圣性。
② 耶稣身体作为神殿，上帝居住其中。
③人们理解之后，每个人的身体作为上帝的殿堂。
第③点后来成为了保罗的思想：你不要毁坏你的身体，你不要糟蹋你的身体，因为你的身体是上帝的殿。
这一章谈了耶路撒冷。
神殿，主要指耶路撤冷的神殿，耶路撤冷对于犹太教来说就是他们的上帝之城，这时的基督教还是犹太教的一个分支。上帝之城，上帝显现在什么地方，上帝显现在或者居住在他的会堂。基督教的上帝之城是耶路撤冷，罗马才是上帝之城，这个时候他们居住的地方，不是会堂，而是教堂。犹太教他们讲的是神殿是会堂。对罗马人来说，同样作为上帝之城，他们是基督教的东西。基督教和犹太教在形式上不一样。
第14节 神殿成为市场。
神殿成为了市场。也就是说，在这么一个建筑物当中，上帝的居住，暂时被这个建筑物消除了。上帝被驱逐出去了。这是个可消除的屋，这屋，是满足人自身的欲望，满足人的动物性，神殿变为市场。
第15—16节 耶稣的驱赶，使神殿从市场重回神殿。
耶稣驱赶，神殿由市场重新回到圣殿。这里耶酥说得好：“把东西都搬走，不要把我父亲的圣殿当作市场。”
圣殿就是神殿。神殿是人与神的沟通的地方，是人向神祷告的地方。只有在人的祷告当中，在活人的灵魂当中，上帝才会有真正的到场。否则，神殿是空的。
思考神殿：
① 神在场的地方，神居住显示的地方。神殿之外，神不存在的。
② 神殿是人——神沟通聚集之地。
③ 神是人祷告神的地方。
第18节
你要显现什么神迹给我看呢？你要显现什么大能给我看呢？你有什么权力，你说这句话，比显现什么大能给我们更重要。你要显示什么神迹给我们看?你要显示大能给我们看，也就是要证明：你有什么权力作此事。
第19节 神殿的毁灭与重建。
第20节 人们的谈论。
第21节，耶稣将神殿比作人的身体，尤其是比作他自身的身体。大家注意保罗对此的论断。
第22节 门徒的迷惑与理解。
迷惑与理解是从不信到信仰的转变，大家注意，耶稣的门徒都可以在严格意义上都可以叫信仰。但在追寻他的过程当中，要在不信与信仰中摇摆。包括彼得，罗马的人。耶稣指着他们说，你们这些小信的人。
第23—25节 耶稣与人
一方面人怎么看耶稣，信仰如何可能。这里主要从信仰的方面看。首先是神的神迹被看到，神的大能被看到。但信仰什么，信仰他的名。什么是他的名？他的名就是基督。基督就是救世主。
对当时的人，包括现在的人，看到他的大能，听到他的名声而来相信，不管听到他的名声、还是看到他的大能，信他的道是最重要的。耶酥当时就说：“你们跟随我，有人是要好吃的，真正信我的道的很少。”
下面很自然有耶稣的看法，耶稣知道人是谁。有两点：
第一点，人就是人，不是神，古希腊已经说出。
另一点，对这些不是神的人本身要区分，真正的信仰的和虚伪的信仰的区分。所以耶稣能够说他洞晓人心。
第五讲 赎罪论
10月9日
今天接着讲上次的问题。外面是有什么歌舞晚会？这歌声象是呻吟。当然，这里的歌声跟我们这里讲的基督教，讲的新约圣经也有没有关系。
在这里我附带的说一下，在欧洲的历史上，西方的历史上，作为智慧的话语有几种形态，因为在欧洲历史上，就是在它的第一个时代，也就是古希腊。那么智慧的话语是用歌声表达出来的。《荷马史诗》它不是写给大家看的，是竖琴诗人吟唱出来的。而竖琴诗人在这里不是一般的作为摸仿的诗人，而一种获得灵感的诗人，而这种获得灵感的诗人的思想的源泉是来于缪斯，缪斯女神。这是西方历史的第一个形态的话语形态。
西方历史的第二个阶段，也就是我们现在所处的这个阶段，我们课程所处的中世纪这个阶段，那么这里的话语是什么?耶稣的语是什么？耶稣的智慧之道通过宣道。宣道是一种独特的自白。就是道自身的宣示和起因。这样一种宣道与歌声有什么关联呢?大家知道在教堂里有歌声，听到圣母玛丽娅也是有歌声的。
西方历史的第三个阶段，就是近代。近代西方智慧的话语形态，是人性的诗篇。卢梭的作品，席勒的作品，荷尔德林的作品，人性的诗篇。大家注意，诗篇有各个不同的诗篇，这里是人性的诗篇，而且这里人性的诗篇是被理性所规定的。
在这里，我们可以简单地回忆一下海德格尔说过的一句话：对于诸神我们来得太晚，对于存在我们来得太早。人性的诗篇还刚刚开端。大家看了《人与思想的经验》，里面有这么美妙的句子。“对于诸神来得太晚”，我们，我们是什么人呢?作为此在的人，所以诸神来得太晚，对于存在来得太早，人性的诗篇还刚刚开端。那么这里讲的人性的诗篇，跟荷尔德林讲的人性的诗篇是不一样的。因为荷尔德林他们那时候讲的人性的诗篇，人性是作为理性和人自身的神性，这样一种人性的诗篇，是创造性的，是设立尺度的。那么，海德格尔在这里讲的这种人性的诗篇才刚刚开始，是倾听存在的，是接受存在的尺度。大家注意这个差异。这是讲的第三个时代的话语的形态。
那么到了现代，是技术的时代。技术的时代更多的是沉默，但在沉默的同时是闲谈。闲谈是谈些无意义的东西。那么，后现代也有歌声，比如说玛当娜的歌声，李玟的歌声，是呻吟。
哲学很有趣很有意思。不谈了，大家回去思考。从这几种话语形态，回到我们的中世纪，回到耶稣之道。
首先我们要把握一个整体，我们始终说了，所谓的神学是对于神本身的研究。神作为最后的、最高的目的，那么它是基督教神学的核心，是对上帝之道的研究，是对上帝所启示出来的真理的系统表达。
那么关于这么一个系统，主要包括三个方面：
一个关于上帝本身，
一个关于人本身，
第三关于人跟上帝关系。
当然最主要的是上帝跟人的关系。关于这一点，我们还可预先说明一下。关于爱的区分，我这里非常简略。因为我们刚刚讲了三种，首先是上帝之爱，就是我们讲的圣爱，神爱。根据约翰的观点，上帝就是爱。
第二个从人这个角度来讲，主要是性爱和友爱。那么，我们中国人还缺少一种语言的区分，那关于神对人的爱，人对神的爱，在古希腊是不同的语言的，在汉语中很难找到这种语言的。
这里主要是介绍关于神、关于上帝这一部分，大家也知道，这个所谓的介绍，这个天下都知道的知识，在我们的课堂上我们还要探求它一些尚未说出的东西。
那么，我们今天主要讲救赎论，它不等于拯救论。但是，救赎和拯救还是不太一样的，它是旧的一种独特形态。比如说，我们中国人相信：孔子开始救世，老子也是救世的，大乘佛教讲的菩萨情怀，更是普渡众生，但是他们讲的救世跟耶稣讲的救世是不一样的。对于耶稣这样一个救世主，是包含了一个悖论的。是舍弃自身而救世，跟我们中国的大救星是不一样的。那是另外一个救星，而且是舍弃自身而救世表现了最极端的形态，就是十字架的耻辱与荣耀。那么归结为一句话就是赎罪。这种赎罪，同时也就表明了一种耻辱与他的荣耀。这是关于救赎论的。什么叫救赎论的这种独特的规定。
今天我们讲救赎论的基本理论，然后要讲它的基本形态，讲完之后，我们要回到约翰福音的文本自身。我们今天要讲第3章。
第3章的主题是重生。什么叫做重生，是后来在保罗那里就变成了死而复活。旧人变成新人。除了重生之外，如果时间允许的话，我们还可以进入到第4章。第4章是非常非常的精彩。上帝是灵。上帝就是精神。这话是从第４章出来的。
那么，我们现在回到救赎论，救赎论的基本理论可以归结为如下几点：
在这里，是一些很简单的道理，说白了，他没有哲学复杂，就圣经本身，他是写给普通老百姓看的，不是写给象牙之塔的人看的。所以他的语言非常简单明了。那么至于神学理论，它借助了很多哲学语言来讨论、来探究上帝的启示自身。它在哲学维度方面是远远不如像康德黑格尔这些人构造的深刻，而且任何一个神学家，除了在中世之外，中世纪也是受到柏拉图和亚里斯多德的影响。
近代呢？近代的神学家没有一个是不受到哲学家的影响的。从哲学家那里获得一种灵感、获得一种思路，来重新倾听、甚至审问。因为到了现代后现代不只是倾听，还有审问，重新审问上帝的话语。
这里谈救赎论的基本理论。救赎论的基本理论是基于这么一个前提：人的原罪导致堕落。大家知道，人的原罪是什么样的一个原罪?我们现在讲的一个原罪跟吃禁果有关系。而禁果常常跟性和吃有关系，这是一个天大的误会。所谓人的始祖亚当和夏娃的原罪，是背叛上帝，反叛上帝。这就是真正的原罪。原罪一方面说是最初的罪，另一方面说是最大的罪。这是基本理论的第一点。
第二点，人无法自救。堕落，人无法自救。如果人自己不救自己的话，上帝救不了你，是的，但是只有首先上帝救了人，人然后才能自己救自己。当然，如果我们在其它的思想当中，比如说在我们中国的思想当中，很多是一种自救的观点。比如像我们星期三讲的课程，是神宗讲的觉悟，就自救。那么这里，因为人无法自救，所以很自然地指向他救。指向一个救世主。
第三点，这样一个救世主，就是上帝让基督来拯救人类，但这个拯救我们在刚开始就已经说了，他是代人赎罪。这里有一个很独特的东西，是上帝是爱本身，上帝爱人的时候，是人不可爱的时候。如果当人可爱，上帝爱人没什么了不得的，这是个恩典，是什么？做工得工价，我跟你干了一天的活，你给我一天的工钱价。上帝救人的时候，是人是罪人的时候，是人不义的时候，堕落的时候，这显示出爱自身的纯粹性。
第四点，上帝已经救了人，人如何自救？人的自救就是靠人信奉耶稣，信奉基督，人唯有如此，人才能得以拯救。这是关于救赎论的基本套路。
那么关于人如何自救，这里西方几个教派还有不同理论。就是人的拯救过程，上帝救人跟人自救这个过程怎么统一起来？它是如何实现的？所以大家注意这里有二种不同的东西，一种东部教区，大家知道，这里基本常识就不说了。东部教区就是东正教，就是我们讲的骂正统派、保守派、东正教地区，现在主要是古希腊，斯拉夫语学、势力最大的在俄罗斯，东正教认为，这一个拯救的过程，是人的人性和一个神的神性的神秘结合。这里讲的人的人性是什么?这里人的人性有它独特的规定性的。在基督讲里面所讲的人的人性一方面是人的罪恶，另一方面上帝是按照自己的形象来造人的。就是说，在人的人性之中包括二重性的，如果说人自身没有神性的话，是不可跟一个外在的上帝的神性结合。这里所讲的人性和近代所讲的人性是不一样的，跟禅宗所讲的人性更不一样，所以说这里有一句名言：基督成为人，就是要使我们成为神。
那么这样人神的结合具体表现为各种圣事：神圣的事情，神圣的礼仪。
关于圣事和神圣礼仪在基督教中是非常非常多。但是，比起基督教的新教来说，天主教和东部东正教更注重这么一个圣事，在这一个圣事当中，就是人与神的共在。那么在新约当中常常把它们比作什么?人跟神的婚礼，比为一种婚礼。在西方的许多修女，是上帝的新娘，上帝是永远纯洁的妇人。
那么这种人神结合，或者说人神交通的最典型形态就是圣餐。关于什么是圣餐？这里我们简单地讲一下。这里的圣餐就是面包与酒。当然，大家注意，这里的面包与酒，不是一般的面包与酒。如果当你天天吃面包，会与上帝同在的话，那我们就太简单、太荣幸了。这里的面包与酒，是被祝福了的面包与酒。被祝福，一定要有这个前提，就是说，通过祝福这种特别的形势，这里的面包与酒就成为了耶稣的身体与血液。一个没有被祝福的面包与酒，就只是面包与洒，就是自然的面包与酒。
当然，在这种圣餐当中其中包括了一个隐秘的时间结构，这个以后再讲。它是一种变意，由是一种当前化，一种接待。这是东正教所讲的上帝的拯救或者自救如何实现。
那么天主教与基督教呢？基督教新教，它不强调这种神秘性，而只是强调人与上帝的关系发生的关系的根本性的变化。那是什么样的关系发生的变化？我们可以查查变化前是什么，变化前是背叛神，远离神。变化之后呢，人归于神，走向神。就这么一个变化。那么，变化有二个方面：一个是客观论，客观论主要认为上帝改变了对人的看法。那么第二个是主观论，主观论是人改变对上帝的看法。这是关于人如何得救和得救是如何实现的。东正教、天主教，大家知道，天主教和基督教在欧洲西部西方地区。因为什么呢?因为天主教实际是代表了中世纪的残余势力。新教才是近代的知识精神。基督教新教，基督教它是一个近代的宗教。因为基督教根据马丁·路德的宗教改革变成这种理性的宗教。大家可看看韦伯写的《基督教伦理与资本注意精神》。
上面总的来说，是讲救赎论的主要观点，那么下面呢关于救赎论它还有几种基本的形态，几种基本解释。这种解释也可分为客观和主观两个方面。从客观或从主观方面，主观方面还有三派，这个不深奥，简单的说说算了。另外第一个赎金说。第二个是胜魔说，就是战胜魔鬼说，第三个就是满足说，满足得到了满足，或者说补偿说。这是客观说的三种理论，那么主观说呢，就是道德感化论。
赎金说认为基督把赎金交给了魔鬼，然后来解放人。这还很浅陋。但这里值得分析。分析什么呢?耶稣跟魔鬼的关系，耶稣跟人的关系，是什么关系呢?你们可以自己想一想，丢了东西，比如一条狗丢了，交点钱用赎金从别人那里赎回来，跟那个被赎人的关系是什么关系?是平等的关系。这是很合符现代法制社会的情况。
胜魔说就是战胜魔鬼说。赎金说是把耶稣和魔鬼看成是平等的。那么在这里是一高一下、一胜一败。赎金说和胜魔说都是就上帝和魔鬼的关系来谈的。
满足说和补偿说却不是这样，这里是就上帝和人的关系来谈论的。背叛说，上帝惩罚人，这是一方面。另一方面又必须予以补偿。如中国俗语说的“打一下、摸一下。”所以说这是上帝的公义、正义。两者平衡。
满足说和补偿说又可以分三种理论。
1．代替说。就是耶稣代替人受惩罚。
2．.统治权说。如果上帝不如此，就没法统治。为什么会这样?因为人背叛了上帝，如果上帝不拯救人，上帝就没法统治，上帝都会变为魔鬼的女儿。
3．献祭说。奉献祭祀。祭，基督之死就是代人献上赎罪品。因为赎罪祭，大家看旧约的话，这个礼是非常多的。
那么什么是祭礼呢？祭礼是最原始的人与神的沟通。汉语的祭跟吃相关。就拿着吃和喝的东西进行人与神的沟通。但是这里一定要区分，我们刚才讲，在前面的时候，圣餐也是人与神的沟通，也可以说是一种祭，但这是两个不同的祭，是两种不同的性质，祭礼在旧约当中是很多的，在原始宗教里也很多的。在祭礼当中，一方面，神是不可见的，不可知的，神秘的。
另外一方面，人对神是畏惧，害怕。而这种祭食植物或者作为祭礼的食物是不可吃的，在当时是不可吃的，在祭食之后，吃不吃是别外一回事，但是作为圣餐，作为面包与血，这样一个圣餐却不是这样。首先，上帝就是基督，人不是畏惧和害怕，而是一种爱，一种亲近，而且这样一个祭祀物品，面包与酒，而且必须当时吃下，而且就在你吃的时候，上帝和人是同在的，上帝进入到你的心中。一定要注意祭祀与圣餐，圣餐实际上是察祀当中的一种形态，但是，它是不一样的。
这是讲的它的就客观而的三种形态，一个赎金说、胜魔说、满足说。满足说里面有拜神、统治、祭神。
那么就主观方面而言，道德感化论。
道德感化论主要观点主要认为基督之死显示了上帝之死。显示出了上帝之爱，主要感动人们皈依上帝。我们先讲了基本理论，接着讲了基本形态，第三个我们要讲二种主要学派：
一个叫普救论 Universacism，拯救是普遍的，具有普遍意义的。
第二个叫特殊论Predestinarianism，或叫预定论。
普救论和预定论，那么，第一种理论，认为上帝的救赎是普遍性的。
第二种理论，认为上帝的是救赎只救他的那些选民。这里我们只是简单把它的观点说一下。
第一个观点是普救论，它认为基督的救赎是普及全人类的，一切灵性的受造之物。一个是灵性，也就是所谓的创造物，比如石头，食物，甚至动物都不存在这个问题。所以在西方有这么一回事，就是说人做礼拜，狗允不允许去做礼拜？很多狗，特别对那些有钱的、高贵的妇女来说，这是她们最亲密的伙伴。她们允不允许把狗带到教堂里面去？而且允不允许那些牧师给它洗礼。这对西方绿色和平组织的人，对西方爱动物者就有这样一个问题。拯救他的灵魂，那么，按照传统的教义，就是说一切灵性的受造之物，将蒙恩并且得救。所以这里的灵性的皈依，灵性是一种感觉性的，而且是一种具有精神性的东西。
那么这些理论把它解释为以下几个方面：
① 上帝是全人类的天父，就是全人类的父亲。这里的父亲就是开端，就是创造者。这里上帝具有普遍性。
② 基督，上帝的儿子。基督是人类的精神的导师，或者是灵性导师，这又是全人类的。
③ 圣经是神的自我启示。
④ 每个人的罪恶将得到公义的处理。
⑤ 所有的灵魂将回到上帝的怀抱。但这里就有一个很大的问题了，比如希特勒，他怎么办?
这是关于普救论的观点。
那么下面是关于预定论。预定实际上是特殊论。就说上帝只是救那些他预定、预先选择的人，它不是全人类的人。第一种观点。
人是否被选择或者被遗弃跟自身无关，完全处于上帝的意志和上帝意愿。但这样一种预定论可以分为两种：一种是堕落后的预定论，它认为是在亚当夏娃堕落后，上帝才决定，谁能得救，谁不能得救。
另一种是堕落前的预定论，它认为在亚当夏娃堕落以前，就已经决定，上帝决定了谁得救。
那么，第二种理论，又叫做绝对的预定论。也就是以它的犯罪为前提的，那么这里几个英文抄给大家。
关于这个普救论和预定论，也就是说救世的普遍性和特殊性的问题。我们还必须考虑一下，西方跟世界的关系。因为如果说，上帝只是救基督徒的话，那么在很大程度上就是救西方人。那么这里就有个问题，西方究竟意味着什么?西方在什么地方？西方的概念一般来说经历了这样一个演变。大家一定要注意，西化，崇拜西方，我们要问一下崇拜什么样的西方？崇拜哪里的西方？西方始终是跟西方之外的人分辩出来的。那么在希腊，有这么一个西方。所谓西方人就是希腊人，那么希腊人之外是野蛮人。这一个概念，在当时的希腊，在西方历史上说是什么？是西方之国。那么东方呢？比如近东那块，称为东方之国，或者早晨之国。一个是早晨之国，一个是傍晚之国，或者是夜晚之国。根据日出日落来确立的。懂德语的就清楚这点。这是当时的西方。整个的欧洲都是一种野蛮状态。当时西方的首都是雅典。
到了中世纪：中世纪的西方主要是指基督徒的国家，基督教的国家，罗马帝国。这里就形成了基督徒跟外帮的区分。外帮人，也叫画外人，也叫异教徒，形成了基督徒与异教徒。象德国北部当时的维德肯德，反对天主教，成为得意志民族的英雄。后来的希特勒是很崇拜他的。所以象德国他在历史上从来都有一个反叛其它文化的传统。最早是维德肯德、然后是马丁·路德、然后是希特勒，然后象海德格尔，都是反叛一种反潮流的反对这种事业化的东西。这时候的首都是罗马，条条大路通罗马。
到了近代，这才真正形成欧洲概念。这时候的西方就变成欧洲，最早的西方是希腊，然后是罗马帝国，现在变成了欧洲。罗马帝国是一块铁。大家知道以地中海沿岸为中心，整个欧亚，包括非洲一部分都是罗马帝国的一部分，都是他的省份，他的语言是拉丁文。
只是到了近代才形成了所谓民族国家，以英语、以法国，英国人，德国或意大利等几个国家形成了所谓欧洲。那么这样一个欧洲是一个理性的欧洲，或者是一个灵性的欧洲。你区分的是一个神秘的东方，或者其它野蛮的众洲，或野蛮的社会。这时候，人们才真正的兴趣研究中国，才有兴趣考察一些所谓原始部落。那么。欧洲的首都，最主要的是法国。巴黎。
到了现代、后现就到了一个全球化或多极化的时代。
这里就存在这样一个问题，欧洲与世界。德国与欧洲。
欧洲跟世界是什么关系？这个在德国唯心主义时代，他们有这么一个名言：欧洲是人类的头脑。帝国主义、殖民主义就是欧洲化。
如果说欧洲是人类的头脑，这里我特别强调自近代以来德国与欧洲是什么关系？德意志，那么现在德国和西方有一句很有名的话：欧洲不是德国的欧洲，反过来，德国是欧洲的德国。那么对于德意志思想家而言，德国是欧洲的心脏。那么在这个心脏的国家里，还有一个心脏，那就是德国的西南部，巴登符腾堡州，这么一个小的地方。这个地方的人的思想推动了整个世界的历史。这里稍微举几个例子：古典时代的图宾根的谢林、黑格尔、荷尔德林，都是这一块的人，当时他们住在一个寝室。尼采，当是在巴塞尔当教授最早是在莱比希，他真正影响世界的时候是在巴塞尔；马克思在特里尔，离这个地方也很近，海德格尔是这一块的农民；胡塞尔死在这个地方。在那一块地方，以弗赖堡、图宾根、巴登州这快地方，是近代以来，近两百年以来，产生了世界上最伟大的思想家，他们的思想影响了整个世界。
约翰福音文本
第3章，要注意这么几个问题。
第1—15 谈重生。
第16—21 主要讨论光与人的区分，也就是神与人的区分。
第22—30 讨论约翰与耶稣，也就是我与他
第31—36 天与地。
这是第3章的内容。
第１――１５节
第2节，认识耶稣是神之死，是神让耶稣到这里来的，那么这也就是尼哥德摩伟大的地方。尼哥德摩是一个什么样的人呢?尼哥德摩是新约里面隐蔽的基督徒，也就是不公开接受洗礼，在这个意义上，那么在坐的各位都可能是尼哥德摩。
第3节，表面上地看起来谈的是重生， 也是谈这句话，但是，实际是顺着尼哥德摩说，也就是说你是从神那里来的，神到你这里来的，那么耶稣对人说，你作为人，你就应该走向神。这里从人来到神那里，就是要重生。那么什么是重生?重生就根本的意义，就是要回到你的开端之处，那么回到开端之处绝不是重复，那是什么？是从一个开端转到另一个开端。从一个开端转到别一个开端就是跳跃，这种跳跃的实现就是新生。也就是所谓的重生。重生是新生。
第4节，尼哥德摩说，尼哥德摩对重生的理解，发生了误解。这样的一种误解是从人的生育现象这个现象本身理解，这样一种理解，是指的一种自然意义的重生。
第5节，耶稣所强调的，只是借助了自然生育这么一个事实。他所强调的是精神意义的重生。
第6节，强调了肉体和精神的区分。这样的区分，主要强调的是什么呢?要么是肉体规定精神，要么是精神规定肉体，绝对不是说要把精神和肉体分离开来。如果是这样的话，那么整个基督教的奥妙就是荒谬的事情。大家知道，基督教最大奥妙就是三位一体，接着一句话，就是道成肉身，神成为人，人成为神，精神与肉体合一。
第7节，强调不要惊奇而是相信。因为惊奇是什么？惊奇就是对一个东西的质疑，不相信它是真的，不以为他是真的，而相信是把它认为是真的，以为是真的。
第8节，用风比喻圣灵的奇妙，圣灵如火。那么这个地方，主要强调了圣灵你不知到从哪来，不知到往哪去。这个地方并不是说圣灵是没有根据的，没有目的的。而是强调什么呢？而是说人的心灵把握不了圣灵。
第9节，质疑如何可能，表明了人的不知道，不明白。
第10节，耶稣问：“你们的犹太人为何不明白的?”这里的前提：犹太人自身是不明白的，最根本点在于他们不相信耶稣是救世主，最根本点是不相信耶稣道成肉身。
第11节，强调我们、你们的区分。也可以说是神与人的区分，在人当中，又可以说是基督徒和犹太教徒的区分。那么，这个区分点在哪里？就是知道还是不知道。我们知道我们所说的事情，这是真正的相信。这就是真正的信仰。你们相信你们不知道东西，那是一种迷信，一种真正的愚昧。
那么我们何以知道我们所知道的东西?就在于这个事情已经显示出来。
第12节，谈到地上事情与天上事情的差别。
第13—14节，谈到人跟神的区分，这个区分在人子由天上来，也要归于天。人由尘土来也要归于尘土。
第15节，这里强调人的转变。这里人的转变，就是要相信耶稣，相信基督。这种转变
就会使人获得永生。而获得永生，根据上面的意思，就是由地到天，也就是说获得拯救。
第16—21节
第１６节 强调神本身就是爱，而且神这个爱给予信它的人也永生。所以这种爱是永生之爱。
第17节，这里耶稣的使命和耶稣的救世不是定罪。也就是说，不是审判，而是拯救。这也是过去说的，不是恐吓信，而是福音。
第18节，这里主要强调了信与不信的人，不信的人得到了审判，信的人得到了拯救。大家考虑一下，最后审判和末世论，它并不是一个编年史式的东西，过去讲千年怎么样，两千年怎么样，然后可能推到三千年、四千年，比如说世纪末的恐慌，真正世纪末和世纪初的区分，在于不信和信。这是一种精神的区分，并不是外在时间意义上的区分。
第19—20节，对逐日者的描述，逐日者是恨光的。
第21节，寻找真理之路的人是得光的。概括而言，就是光本身。不是审判，而是拯救。
在哪种意义上说是审判和拯救呢?不信的人就是审判，信的人已得到了拯救。他的喻象表达，一个是走向光，一个是逃离光。
第22—30节，谈了施洗约翰和耶稣的不同。
第27节，主要贯穿了约翰与耶稣的区分。预备者和主的区分。人跟神的区分，但他这里的人不是一般的人，乃是一个具有预言使命的人， 是上帝派来的人。
强调了神是一切，神给予了人的一切，那么反过来，人自身算不了什么。
第28节，再次回到我是准，或前面讲的你是谁。不是救世主，也不是过去意义上的先知，主的预备者。
第29节，新郎自身的快乐与喜乐，新郎朋友的喜乐。
什么是新郎的朋友的喜乐?这里要注意，不是我为自己而快乐，而是我为他人而快乐。这是这个里面的核心点。那么由此要问：为什么我要为他人而快乐?是因为神的爱，用日常语言来说，就是最高的友谊，将新郎和新郎的朋友们聚集在一起。所以，在这样一个同喜当中，一方面是有差异性的，另一方面又具有同一性。
这里我们又可以考虑一下当时海德格尔所说的话：亲密的区分和区分的同一。大家可能觉得我们动不动就扯到海德格尔。因为海德格尔在根本点上所使用的许多语言都吸收了基督教的语言，甚至基督教仪式上布道的许多语言。这里我有一个亲身感悟，我自己在作礼拜的时候，后来觉得海德格尔的语言与牧师的语言差不多。只是他的基本语言解释不同。比如他的天地人神，讲酒的时候，基督教在祝福的时候，他就会讲这就是大地生长的，阳光雨露沫浴过的，然后是上帝祝福过的。海德格尔自身也有一个天主教的背景。他的父亲就是在教堂干事的，他从小耳濡目染，而且他在一篇散文当中特别谈到家乡教堂的钟楼对他的影响。我这里不是把两个不同的东西扯在一起，而是讲基督教的这套语言在现代西方思想当中，特别在一种反对技术的思想当中，是具有它独特的力量的。当然我们现在不是说考虑到象海德格尔这种所谓思想家，他们反对当前的技术，我们既使在近代的思想当中，也可以找到这样一个回声。比如说浪漫主义。近代的浪漫主义者讲究回归自然，讲究表现自我，其中还有一个根本性的特征，就是回到中世纪，回到中世纪的神秘体验中去。
第30节，讲他与我，他要兴盛，我要衰萎。这很简单，因为我是一个预备者，跟主的道路的关系。我作为一个预备者，我只是一个序曲。那么耶稣作为一种真正的开端，他才是真正的主曲。
第31—36节
第31节，首先是天与地，天高于地。不要在自然意义上理解天地。在自然的意义上理解天与地，这是中国的传统。但中国的传统把自然也道德化了。西方作为纯粹意义上的天与地是在近代以后的事情。中世纪的天与地，一个是精神，一个是肉体。一个是上帝，一个是人类。或者说天上人间。
第32—33节，谈见证。见证什么呢?见证神是真的，显示神是真的，不是论证，不是找理由。这里有两种，一种是不信见证，一种是信见证。
第34节，刚才讲的见证，以及信和不信见证，这里讲的是被见证者，被见证者就是耶稣而耶稣是被谁派来的呢？而耶稣是被神派来的。
第35节，子与父的关系。父对子的规定性，同时，父对子的爱。
第36节，回到人自身，讲人对神的信和对神的不信。这里最重要的一点，就是信神本身已得了祝福，不信神本身已得到了诅咒。这里不要把信和信之外的一个东西分离出来。这里可以举另外一个例子，当我说我爱某一个人的时候，我就已经在爱之中；如果我说我恨某个人的时候，我已经在恨之中了。这里最主要的是要回到信，就是说当我信上帝的时候，上帝就在我的信中。当我信上帝是永生之道的时候，我自己已经获得了永生。这里的永生就不是死亡意义上的永生。
今天到此为止。外面这个呻吟的声音太强烈了。
［救赎论］
救赎论是基督教神学中关于神自身的理论的重要内容。
首先我们要明白，耶稣的救赎与其它的救赎是不同的，他是舍弃自身而救人，这种救人表现的极致是十字架上的耻辱与荣耀，是赎罪。
救赎论的基本理论基于这么一个前提。
①人的原罪导致他的堕落。(亚当的原罪在于背叛上帝，这是最初也是最大的罪。)
②人堕落，而且人本身无法自救。只有上帝首先救人，人才能自救。
③救世主(他救者)是上帝委托的，他(耶稣)是代人赎罪。(代人赎罪显示出爱的纯粹性)。
④人只有信奉上帝，信奉耶稣才能获得拯救。
关于救人与自救的过程，有两种区分。
①东正教认为拯救是人的人性与神的神性的结合过程。(人性包含两重意义，一是原罪性，二是神性——上帝是按照自己的样子造人的，他赋予了人的神性——这里的人性指后者。)
这种结合表现为各种圣事，最典型的是圣餐，是面包与酒。(这里的面包与酒是被祝福了的面包与酒，是耶稣的身体与血液。)
②天主教强调这个过程是人与上帝的关系变化的过程。变化之前，人背叛神；变化之后，人皈归神。
关于救赎论的解释主要有客观方面(上帝改变人心)和主观方面(人自身改变)的。
客观方面有三派：赎金说、胜魔说、满足说(补偿说)。前两者是就上帝与魔鬼的关系来说的，后者是就上帝与人的关系来说的。
主观方面而言主要是道德感化论，认为基督之死显示出上帝之爱，感化世人。
关于救赎的几种理论。
1.普救论(Universalism)
2.预定论(Predestinarianism)
前者认为基督的救赎是普遍的，一切有灵性的(区别于动植物)都可以获救；上帝是全人类的亲父，基督是全人类的精神导师；圣经是人类自我的启示；所有的灵魂将回到上帝的怀抱。
后者认为上帝只救预定的选民(the chosen people)，人自身的选择与上帝无关。这里有堕落后的预定论(In fralapsavianism)与堕落前的预定论(Supralapsarianism)。
由这种普遍与特殊的救赎，我们有必要阐释一下“西方”一词的意义。西方的概念有一个演变过程。(一直以来，“西方的”一直是与“方外的”相分离的)。
在古希腊，西方人指的是希腊人，希腊是西方之国，希腊之外是野蛮人。
中世纪的西方主要指基督教的地方，这里区分了基督徒与异教徒。只有罗马帝国才是西方。
欧洲的概念是在近代才形成的，在近代，西方指的就是欧洲，这里区分了理论的欧洲与神秘野蛮的东方。西方的中心是巴黎。欧洲是世界的头脑，德国是欧洲的心脏。
［文本解读——第3章］
1—15 谈的是重生。
这一段，是典型的人与神的对话。1—2：尼哥德慕在新约里是隐蔽的信徒，是未经洗礼的受洗者，在这个意义上，在座的各位都可以是尼哥德慕；3.耶稣说要从人走向神，重生的最根本意义是走到开端之处，是从一个开端走向另一个开端，是跳跃，是新生，而不是重复；4.尼哥德慕对重生发生误解，把它理解为自然意义上的重生；5.耶稣强调精神意义上的重生；6.强调肉体与精神的区别；7.不要惊奇，而要相信；8.用风比喻圣灵的奇妙，但是圣灵并不是没有根据的，只是人心不能把握圣灵而已；9.质疑如何可能，表明了人的不明白；10.犹太人自身不明白，不相信耶稣是救世主，是道成肉身；11.强调“我们”与“你们”的区别、神与人、基督徒与非基督徒的区别，区别就在于知道与不知道；12.强调地上的事与天上的事的差别；13—14.强调人子由天上来，要归于天；人从地上来，要归于地；15.强调人的转变，即要相信耶稣，由地到天的转变，获得拯救。
16—21 讨论光与人的区别。
16.神本身就是爱，神之爱给予信他的人以永生；17.耶稣的赎罪不在于定罪，而在于拯救；18.信的人得救，不信的人被定罪；19—20.对作恶者的描述；21.行走真理之路的人。
22—30 谈论约翰与基督，即我与他。
27.神是一切，神给予了人一切；28.我是谁――主的预备者；29.新郎的朋友的喜悦，是指我为他人的快乐，神之爱让新郎与朋友在一起；30.他与我；我作为预备者只是序曲，他(耶稣)作为真正的开端，必会兴盛。
31—36 天与地
31.(不要在自然的意义上理解天与地，中世纪的天与地的区别是精神与肉体，上帝与人的区别)；32.33.见证神是真的；34.被见证者即耶稣，他由神派来。35.子与父的关系。父规定子、爱子；36.信与不信，信本身已得到祝福，我信上帝，上帝即在我心中；我信上帝的时候，是永生的时候。不信本身被惩罚。
［圣灵论］
Doctrine of the Holy Spirit
(一)圣灵释义。
圣灵论，广义而言，是神圣精神的理论。(中文把Spirit译为“灵”，不够中肯，西文的spirit不是指一般意义上的灵。西方把人分为肉体(感觉)、灵魂和精神。在灵魂中包含许多非理性的感性方面的东西，而精神是上帝的精神。
①什么是精神?
精神区分于同肉体，又区分于灵魂。“神是大于我们心灵的”，上帝作为精神，已经是自身存在的、自身证明的。
②什么样的精神?
“上帝的圣灵是神圣的灵”，神圣的灵区分于魔鬼的灵，也区分于世俗的灵、世俗的精神。“神圣”是什么?上帝就是神圣自身(德语中的“神圣”为“治疗”，上帝能治疗魔病。) ③这个神圣的精神在基督教里以上帝为名。基督之灵有它的名，他的名就显示为话语――圣经。
(海德格尔说“只有一个神能拯救我们”，这里的神是无名的)。
二、圣灵的地位
关于圣灵的地位，有几种说法。
①认为圣灵是被造者，次于圣父与圣子，(耶稣显示不是被造，而是被生育的)，圣灵的地位较低。
②强调父、子与灵的合一，它们是同一实体的不同显现，圣灵的地位较高。
与圣灵的地位相关，是关于对圣灵的由来，圣灵来自于圣父或从圣父圣子来。
三、圣灵的工作
圣灵的工作是使人成为圣洁的并因此成为圣人。圣灵使人首先知道自己有罪，其次使人悔改，最后成圣人。
(关于上帝自身的理论，到圣灵论，我们已经讲究了)。
［人性论］Antropology (或译人类学)
关于人的来源：
①人是上帝的儿女。《创世纪》里，上帝按照自身创造人，并赋予人管理万物的权力。人这里，我们可以看出两重关系。
a.人与上帝的关系，人与上帝有相似之处，尤其是人的神性与上帝的神性具有相似之处。
b.人与万物的关系，人区别于其它受造物，人管理万物。(在这里，我们可以看出，中西关于人与自然的关系的区大差异。在西古、人居于上帝的适处，人具有优先权。)
②人是亚当与夏娃的儿女
亚当夏娃象征原罪，所谓原罪即背叛上帝的神性堕落到肉体尘世，由于这种堕落，人不再是上帝的儿女而失去了上帝的形象而也失去了原始的“公义”(justice)。
两种人的来源的对立，是精神与肉体天空与大地的对立，影响了西方的历史。
基于这两个来源，形成了三种代表性人性论。
①马丁·路德人性恶的人性论。
②自然神学的人性论。强调自然性，将人性分为两层，下层：自然人性(包括理性)，具体表现为人的形象与上帝相似；上层：非天生的、处加的恩赐、恩惠，即上帝的构形、样式。自然神学的人性论认为堕落的人失去了后者，而保留了前者，人还是能够认识上帝，从而回归归上帝。
③新教伦理的人性论。人性中上帝的形象并非完全丧失，而是受到侵蚀。
［文本解读］——第4章
第4章的内容核心为：生命的活动；上帝是一个灵
１—6，叙事，7—12，(注意“水”的意义，道是不可说的，耶稣讲道时，经常用比喻和象征的方法，比喻是用一物比一物，如用风比喻圣灵，象征是用符号象征另一个不可言之物。)在这里，是水的神性意义与自然意义的对话，在9中，女人首先感到种族差异，在10中，耶稣考虑的是我与你、神与人的差异，耶稣不是自然意义上的人而是神，在11中，女人还是以自然意义理解水，(就象征的意义而言，象征就是说不可说，但是象征和比喻本身在某种意义上遮蔽了道。)
13—26
13、14，耶稣区分了水的两重性，自然之水的有限性，神圣之水的永恒性，耶稣并未将永恒之道直接揭露出来。［15］女人还是不明白。［16］耶稣没有理会她。［19］女人还是没有领会，但她知道耶稣是先知。“山上”是自然之神的祭拜处；“耶路撒冷”是圣城，圣城中心神殿有约柜，(但是约柜还是遮蔽了上帝的本性)。20耶稣说的神是灵，是精神，人与神的关系发生了变化，人不再是迷信神，而是知道、信仰神，神已显明。21耶稣反对在山上或耶路撒冷敬神。22上帝的圣灵和人自身心灵的关系。26耶稣作为Messiah,其最根本的身份，是一个说话、宣道的人，宣自身之道。
27—38与弟子的谈话，就两个根本性问题谈自然意义与神性意义的区分：
①性(与女人的关系)，耶稣作为神与男女的关系是道与听道者的关系，性别是无关紧要的。 ②食物，耶稣的食物是上帝之道，而弟子从自然意义上理解食物。
39—42因耶稣的话，信的人更多了。这是道的言语与道的倾听的关系，所谓知道，是知道什么是道，这种知道与听见构成信仰的基础。
43—54先知在本地是不受人尊敬。先知是得到感谕而能说出神的话语的人，但先知又同时是一个普通人，家乡的人认识他的普通性，自然性，而远方的先知，人是没有比较性的，所以先知在远处不受奚落。
55耶稣的话与信仰，耶稣行了他的第二个神迹，让人死而复活，这里，要点明两点： ①耶稣的话就是现实(让你活，你就活)。
②信仰耶稣即信其话就是现实。
［教会论］
Doctrine of Church
我们已经完成了系统神学中关于上帝的学说(主要是三位一体)和人性论为学习，大家知道，人性论在基督教理论中并不占有根本性的地位，根本性的学说是关于上帝的学说。系统神学的第三个方面是关于人与上帝的关系的学说，这主要人如何走向上帝以及上帝如何走向人。这三步及到多方面，比如说教会论，圣事论、恩宠论、终极论等。
什么是教会?
英语中，它是Church，这个词从希腊文中来，在希腊文中，是“聚会，聚集在一起”，在基督教里，它不是一般的聚会，而是人们聚集在上帝的身边；不是出于人的意图，而是因上帝的大能。这是关于教会的一般的解释。
但是，英文中的教堂，在中文里还可以翻成教堂，教堂之“教”，与宗教、宣教相关，都跟神本身相关，是神的宗教，是宣神的教。所以，这个关于宗教的建筑，我们可以更简单的明了地称之为“上帝之家”。
以上是church一词在教会，教学两个层面上体现出来的含义。
基督教源于犹太教，在这个系统里，对于教会还有两种不同的解释。
旧的(犹太教)的解释：教会是崇拜Yehwah的民族团体聚集的地方，称为“会堂”。
新的(基督教)的解释：教会是信仰基督的信徒们的团体。
这里有一个根本性的差异，希伯来旧约的教会，始终没有摆脱血缘与自然的关系，但是在基督教新约里，血缘自然关系逐渐淡化，以至于不复存在，人们是因为信而在一起。
对于教会本身，基督教历史上有不同的解释，我们可以把它们分为三个阶段。
①第一个阶段，是新约时期，即公元1世纪，这是最原始的基督徒对于教会的解释，这一时期对于教态的最著名的解释是Jesus的大弟子paul的一句话：“教会是基督的身体”。教徒们组成一个集体，参加崇拜和礼仪。“教会是基督的身体”，即是说基督是教会的首领，而信徒则是四肢。(“我”是真的“葡萄”，信徒是“树枝”－—《约翰福音》)。
②第二阶段，2—4，世纪。
二世纪的亚历山大的克利昂与奥利，他们对上帝的教会进行了区分，即有形的和无形的，可见的和不可见的教会。这种对教会的区分主要来源于plato的两个世界的观点，即现实的世界与理式的世界。这里证实了尼采所说的一句话：“柏拉图的思想是精致的基督教思想，而基督教是粗鄙的柏拉图主义”。
有形的教会，是世上的组织，包括了好的、不好的基督徒，无形的教会是无上永恒的教会，包括一切真正的圣徒，一方面是那些接受了洗礼的和未洗礼的基督徒。
三世纪，有一个叫加太基人，叫西普利安，认为教态是以主教为首的统一组织，这里实际上承认了长老制，等级制这在梵蒂岗保持得很好，同时还强调了教会尤其是主教是人与上帝的不可替代的中介，“教会之外，别无拯救”。
四世纪，代表是奥古斯丁，奥古斯丁的理论，是对以前的理论的综合以及它们之间的矛盾的调和，奥古斯丁可承认可见和不可见教会的并存，他定有一个有形的教会能够表现无形的教会的合理性。这样的有形教会首先是以罗马为主(Jesns的大弟子Peter是罗马的第一个大主教，这也是为什么今天梵蒂风还是教会的中心)。这样的理论为无主教的优先地位奠定了基础。
以上一――四世纪的理论构成了天主教的教会理论。
③第三个阶段，近代的教会理论。15世纪，马丁、路德是代表人物。马丁、路德认为①教会的主要任务是宣讲上帝之道，这就否定了把教会作为赦免人的罪恶与惩罚人的地方，因为真正的上帝之道是上帝的福音。②马丁路德认为教会是信徒的共同体，是“基督奥妙的身体”。这意味着否定了教作为长老，教堂的首领应是基督自身，人可以直接与基督沟通。③可见教会，不能等同于上帝的身体。正是在这样一个意义上，马丁路德宣告了上帝的死亡，宣告了以上帝之名的可见教会的死亡。(上帝的死亡是分阶段的，基督之死是上帝的肉体的死，马丁路德这里是教会的死亡，以后尼采那里，是上帝理想的死亡)。
［圣祀论］
(一)圣祀的基本定义
圣祀(圣礼)是一种外在的，可见的形式，表现内在的，不可见的，灵性的恩赐。(儒家的礼乐文化是人沟通天地，而基督的圣事足沟通人与神性)。是圣职人员按约定的方式施行。
(二)圣事的种类。(天主教东正教有七种，新教只有两种)
7是一个神秘的数字，上帝创世也是7天，7种圣祀是教会通过思考制定的。
①圣洗，(Baptism),②坚振(confirnation),③告解(confessien),④圣体(Eucharist),⑤终敷 (oxtreme Unction),⑥神品(ordination)，⑦婚配(Matrimory)。
圣洗，即洗礼，注水洗礼和浸水洗礼，天主教给婴儿洗礼，新教反对为婴儿施洗。坚振，东正教称为圣油礼，起坚定信仰的作用，告解，(新教反对忏悔)，信徒走向牧师忏悔，牧师以上帝的名义赦免他的罪恶，(新教以为只有上帝才有赦免人的能力，而牧师是不可能有的)。圣体，东正教又叫圣体血，圣体主要是要感恩，感谢耶稣的牺牲。终敷，即在信徒病重、
临死时将橄榄油涂于身上；神品，圣职礼，即人在教会里的职位；婚配，在天主，东正教，
男女须庆祝婚配，而且要一夫一妻。
新教，只有两种礼，圣洗和圣体。
(三)圣事的意义
天主教和正教认为圣祀可以使领受者受到上帝借基督之名而赐给的圣化的宠爱 。圣祀有几个环节，一是施礼者，二是领受者，三是基督之名，四是上帝。在这里，关键不在于施礼者或领受者的品行，而在于圣祀的本身是否符号基督在世的规定。
新教认为圣祀带给了神恩，但是必须凭借人的信心领受才有意义。它与天主东正教的根本区别在于由形成转为信心，从外存的转向内在的。
新教以为洗礼的根本意义在于它的象征性，即洗去罪恶，达到纯净，这个过程也就是从旧人转为新人，是死而复活。
圣餐，面包与酒经过祝福之后，成为基督的身体与血液。关于面包与洒，有三种说法：变体说，同体说，纪念说(象征说)。
变体说是无主教的，在圣餐中，面包与洒，经过祝福之后，可见的物理性质并未改变。但其不可见的实体已成为基督的身体与血液。
同体说是新教马丁路德的解释，他认为经祝福之后的面包与洒并未发生任何变化，关键在于基督的话。“这是我的身体与血液”。在圣餐中，面包与洒，身体与血液同时存在。
纪念说(象征说)彻底否定了以上两种观点，因而否定了圣餐的神秘性，这里强调只是借圣餐纪念耶稣。
恩宠论
Doctrine of Grace
关于恩宠论，我们要讲四个方面的内容
①什么是恩宠论
②天主教的解释
③新教的解释
④异教的解释
(一)什么是恩宠论
所谓恩宠在汉语中还可叫恩爱、慈爱，归结起来就是上帝之爱，或者说，上帝本身，约翰说过，“上帝就是爱”。它(上帝之爱)表现为上帝与人的关系，因此，并不只是表现为上帝自身。这里有两个规定：上帝爱人是无条件的、无前提的，并不是人可爱，人是可恶的，上帝的爱是不要回报、不说代价的。
注意：1.上帝之爱区分于世俗的爱；
2.上帝之爱区分于世俗的交换关系；
3.区分于世俗的施恩和感谢
(二)天主教的解释
1.天主教认为上帝借基督的救世功能实现对他信徒灵魂的恩宠。
在这里我们注意：
(1)恩宠是与自然相对的，超自然的。
(2)这个恩赐是通过基督的救世来实现的，基督通过自己的拯救将上帝的恩赐显示出来，这是耶稣与摩西的不同，新约与旧约，基督教与犹太教的不同。摩西给予的是律法，这也从另外一个维度说明了新约上帝与旧约上帝的不同。
(3)信徒的灵魂，这种恩宠主要表现为精神性的。
2.人们要获得恩宠要通过祈祷和圣事获得。祈祷表现为语言的行为，最后达到个人与上帝的直接对话，圣事里包括了语言行为(如牧师的祝福，牧师是基督的代言人)，但圣事最根本的是一种行为过程。无论是祈祷还是圣事，都不同于工作，通过工作变想得到上帝的恩宠，是不可能的。
3.天主教将恩宠分为两类。(1)实效的恩宠；(2)习惯的恩宠。
实效的恩宠又译为宠佑，后者又译为宠爱。前者主要是感化人的心灵，使人行善去恶；后者更长远，使人成为上帝的子民和圣灵的居处。
(三)新教的解释
新教强调因信称义。这意味着信抑是最根本的。所谓的恩宠是圣灵使人在称义之后能继续避罪行义，以至成圣。
新教与天主教区别：首先，天主教强调上帝的基督，新教强调圣灵，这由外在化转向内在化；其次，因信称义，强调的是信仰，而天主教强调圣事圣洗，新教的转变为以后康德等人要建立一个理性的上帝奠定了基础。
几个代表性新教学说：
1.加尔文
加尔文关于恩宠的观点主要表达为：(1)“上帝不可抗拒的恩宠”。恩宠是不可抗拒的，不管人是否被预定得救。(2)所谓的恩宠使人产生信心和善行。(3)“双预定论”，上帝将恩典赐给他预定的人，又不将恩典赐予他弃绝的人。
2.路德
(1)强调信心的作用，主要只有信心才能使人最终获得上帝的公文，才能使人得救。
(2)人们得救是靠上帝的恩典，而不是靠自己的善行和善功，反对恩典与功德相联系(比如赎罪券等)
(3)善行是恩典的结果，而不是得救的前提。
路德与加尔文强调信心，内在的信心，反对天主教的外在信心。
3.近代自由主义神学
(1)所谓恩宠是上帝对人的普遍的爱。
(2)基督是上帝之爱的模范。
(3)强调人的意志自由与道德责任。
(四)异端学说
1.贝拉基主义(pelagianism)。
贝拉基主义强调人性与个性。
(1)人本无罪
(2)上帝给人选择善恶的自由意志，就是人性的尊严。
(3)行善和作恶取决于人心自由意志，这自由意义并不因为亚当的堕落而丧失；
(4)罪是自由意志的滥用；
(5)洗礼并不是洗去人的原罪，而是使人成为上帝的儿子。
(6)反对预定论。
2.半贝拉基主义(semi-pelagianism)
(1)人有原罪，使人堕落。
(2)凭人的意志，可以改恶从善，趋向基督。
(3)强调上帝的功绩；
半贝拉基主义介于奥古斯丁与贝拉基主义之间
3.莫利拉主义(moliniem)
(1)在上帝的恩宠下，人的意志是自由的；
(2)强调介于自然知识和自由知识的中介知识，中介知识是最高的知识，是上帝自身的知识(好比康德所说的“拱心石”)。
(3)上帝的拯救是借助于中介知识，因此，它不是自然推动，也不是道德拯救，而是自由意志选择的结果；
(4)人的得救既是人的自由意志选择的结果，又是上帝预先的安排。
莫利拉主义特别强调上帝与人共同的关系。
文本解读
注意关键词，它们是进入文本的通道。
1—14里注意：忧愁。忧愁是一种心理，它是一种生理性，忧愁这种情绪，一方面是状态性的，(我在忧愁)，另一方面意向性的(我为何忧愁)，期望的没有来到。在这里，1的忧愁是关于上帝的死亡。(人有情绪，但神也有情绪，旧约的上帝的情绪是愤怒，新约里耶稣的情绪是平和，怜悯，是被爱所规定的)。但神并不忧愁，因为忧愁者表现为信心的动摇；神是真的，他不会忧愁。父亲的家园。对于基督教而言，大地从来不是人的家园，是人的暂住地，真正的家园是父亲的家园，父亲居住在天上，对于父亲的家园，耶稣是预备者，因为耶稣是真神真人，是人与神的中介，一方面，他从神走向人，另一方面，他又从人走向神，他又是上帝的儿子，又是我们的祖，因此，他能把我们引导到上帝之家去。新教的观点认为要把天上的家园建在大地上。
道路。托马斯把道路理解为一个联结的手段，耶稣说的道路，就是目的、自身，就是上帝之家。
真理。真理不是一个陈述，不是符合，耶稣的真理，是说“我是真的道理”，我是真的话语，这个真的道本身能让人真实存在。
生命。这里的生命不是指一种肉体，而是灵魂，被灵魂灌注的肉体。
父与子。在新约里，对父、子、灵的关系谈得最好是这里，父与子，是作为关系存在的，父与子都要通过一个他者才能确立自身，脱离这个关系，父自身与子自身却不在，父通过子得以显现，子只有被父的规定才能显示大能。
名。奉基督之“名”的名，是指这个名字本身所具有的上帝的大能，是上帝的命令，神的大能就是神自身。神不是一个偶像，神之名能成就你的一切，“你的一切”绝不是欲望”，而是神所承诺，规定的东西。
15—24，爱我，就是将自身给予我，尊重我的命令，因为我的命令就是爱。爱你的神，爱人如己。
圣灵。在基督之死的语境里，要注意几个环节，一是圣父的隐退，圣父的大能让基督去死亡，二是圣子的死亡，主的死亡使他的信徒成为孤儿，三是圣灵的到来，四，信徒通过圣灵来新亲圣子和圣父。五，圣灵不是神秘的经验，而是启示的话语。
25—31，圣灵作为保惠司，语境发生了变化。保惠司是神的助手，它的使命是让人与神同在；真理的圣灵将一切事情指教给“你们”。
平安：平安(peace)首先是对于不平安的排除，人总是生活在不平安之中，心灵的平安就是人排除这些欲望。所谓的平安就是自己与自己在一起。也就是说，自己住在自己的家里，达到与上帝同在。愿你平安，就是愿上帝与你同在。
去而复来，就是死与复活。意味着上帝的永生，永远的活，永远的死。
终极论
Esolatology
终极论不等同于目的论(Theology)(神学)。
什么是基督教意义上的终极论呢?
(终极论是关于人与世界的最终结局的信仰及其理论)，有以下几个内容：
1.基督再临(关于神)；
2.死而复活(关于人)；
3.最后审判(神对人的审判)；
4.千禧年(关于时间上)；
5.天堂与地狱(空间上)。
这只是基督教意义上的末世论。为了更好地理解他，我们把它放在中西历史维度里来比较。
1.西方未世论史
古希腊与神话中，最根本性的历史观是“开端于黄金时代，终结于黑铁时代”，这种观念实际上是否守未来，追忆过去；
中世纪的未世论表达得最为清楚。上帝创世——人的堕落——上帝的拯救和最后审判。古希腊是没有拯救的。
近代，也相信拯救的发生，但是这里人自身的拯救，自身理性的拯救；这代有两个宏大的叙事：一是德意志的真理的学说；二是法兰西关于自由的学说，人的本性是自由的，人可以摆脱奴役。
近代相信历史进步，人也在进步中。
现代也相信历史是进步，但不信人与进步之中。
后现代反对未世论，基本的口号是“没有未来”。
2.中国的末世论
一种是过去高于现在。包括孔子的观念(礼教)。道家的(自然世界)。
二种是轮回。(中国计算时间的方法都是轮回式的。甲子……)
我们再回到基督教的末世理论，我们谈六个方面
(一)早期基督教的末世论观
(二)千禧年论 millenarism
(三)千禧年前论 pre-millenarism
(四)千禧年后论 post-millenarism
(五)象征性的末世论
(六)实现了的末世论
这六个可以大致分为三类。
(一)早期基督未世论的思想起源是来自于John 启示论20章；这在启示论是早神秘的一章，它谈的都是一些象征性的寓象，这为后来的许多邪教提供了根据。
早期基督教未世论。认为未世马止就要到来，要有大灾难，然后才形成基督的王国和新天新地。这种早期未世论还囿于时间上的未世。
(二)一般的千禧年论认为：
1.在世界末日之前，基督统治一千年。
2.所谓世界末日，是千年之后，魔鬼释放；
3.上帝对灵魂进行审辩，分别谁进天空，谁下地狱。
对这种千禧论，有2个分支：即前论、后论。
(三)千禧年前论
1.认为在基督再临之前，有敌基督者存在；
2.基督完成千年统治；
3.千年之后，释放魔鬼并审判。
(四)千禧年后论，认为在末日之前有黄金时代。
以下两种不从时间上考证，只从终极本身来解释。
(五)象征性的未世论
认为世界末日只是一个象征性的，世界末日随时可以发生，否认时间的意义。
(六)实现了的末世论
认为世界末日已经实现，以为这个实现的基督的诞生与死亡为界，基督在已经进行了审判，已经建立了天国。
文本解读 15章
耶稣最后的晚餐，将基督教的智慧最简明的产出来，也将父、子、灵和人民的关系揭示出来。
［1—9］
［1—2］最重要的是葡萄树的喻像。注意比喻：一是父，园丁，二是树，基督，三是枝，人们。先是父对基督的规定，第二是基督通过对父神对人的作出规定，作出一个任何神在场的时候作审判。耶稣本人传道的言说方式值得注意，这里，耶稣用了比喻，在启示录中还用了象征，下面还有直接言说。比喻是想将不可理解的变成理解的，所要比喻的是天国之道。
象征是把不可言说的变成可言说的。直言是将某物作为它本身说出来。
［3］道使人干净，这显现了人自身的圬垢。
［4—7］主要谈我与你们(神人)关系，先从人的角度谈，再从神的角度谈。
［8］与神人关系之外，强调我父，强调荣耀，但是上帝的荣耀是通过“你们”显示出来。旧约的上帝，人们看不见他的荣耀。新约中神的荣耀在人的身上显现出来。
［9—10］将你们、我、父的关系描述为爱的关系，首先是父爱子、子爱你们、你们要爱之，爱父，这里的爱的关系构成了一个多重的维度。
［11—17］主要强调的是爱。
［11］喜乐是人的生命的最高境界。人之所以喜乐，是因为我给你们说了这些事，这些爱，这里最根本的是人神之爱，基督教就是爱，爱你的神、爱人，人神相通，就是祈祷。
中国的大乐是天地同乐，基督教认为这只是一种流浪。
［13—14］基督将爱作为一种命令、就是奉献，将自己给予出来，爱神，就是将自身给予神。爱朋友，就是舍命为友。［15］
［16］是神选择了人，而不是人选择了神。
［17］回到耶稣的命令，耶稣爱你们，就是要你们彼此相爱。
今天讲讲文章的写法。我所讲的文章是哲学论文，是我自己的区分、分类。对于哲学来说，这里是西方意义上的哲学.至于中国哲学，坦率地说，中国没有严格意义上的哲学论文，从先秦到现在都没有。在西方，哲学的文章可以分为两类，第一是学问性的，第二是思想性的。什么是学问性的文章呢?学习性的文章是对经典的解读、解释。但这不同于中国之人的训诂学，与对传统文本字句的注解是两码事。因为中国当代传统的注六经，是把不同时代的，从先秦到两汉，直到魏晋，把每个时代的不同解释做编年史的归类。那么西方的解释学对传统的解释是如何呢?它在解释时要表达自己—所谓解释者—所在的立场，或者说他的先见与文本之间具体所构成的新的东西。这种解释是解放性的，把文本注释出来。有一句古诗：解释春风无限，就是在这个意义上的。这在现代哲学有很多例子，马克思、尼采，包括海德格尔对古希腊哲学的解释都是如此。这是第一种类型的哲学文章。第二种类型是思想性的哲学文章。思想性的文章是独白式的，自己表达自己的思想，自己言说自己。这种思想性的文章一般来说，大多数都是伟大哲学家，伟大思想家的作品。这两种文章类型大家都要注意，当然对于尼采、海德格尔、马克思而言，他们学问性和思想性的文章是一致的。对于学习哲学论文写作来讲，首先是做学问性的文章，然后转向思想性的文章。对于硕士、博士论文来说，首先要以学问性论文入手，即所谓做学问。学问不是最高目标，但首先是学问，然而才是思想，没有学问是不可能有思想的。那么要做什么样的学问呢?我们讲学问既然是解释性的，就必须有一个文本作依据。需要一个什么样的文本呢?这样一个文本一定要是最好的文本，或者说是伟大的文本，即最伟大的哲学家写的最伟大的著作。这就象登山一样，山是群山、山脉，一定要登那个最高的山峰。写博士、硕士论文，唯一的正途就是研究一个伟大的哲学家的思想，通过走向他的最高峰，获得最开阔的视野。当然也可以就问题来研究，但这条路非常难。因为问题必须涉于古今中外，可能牵涉到古希腊直至近现代的著作。如果走一条捷径的话，就是研究一个伟大的哲学家、思想家，因为我们学习思想不是从零开始。从哪里开始?从已经思想的思想开始，即伟大哲学家的思想，通过走近他之后，再与他分离，才能创造自身的思想，创造的思想应该是最后的思想，首先还是学问。
下面讲一下论文的标题。标题，作为标题，惯例——我这只是讲惯例—即它的游戏规则：五个字左右，当然也可以是七、八个字，而德文、英文中除去定贯词也就是五、六个字，副标题可以更长一点。但是如果你的标题只一、两个字，或者十几个字，这都是不伦不类的。
标题之后的正文，主要有这样几个方面需要注意。第一是语词，第二是句子，第三是段落，第四是文本结构，这里我特别要强调一下文本结构，如果写文章不懂文本结构，就象跳舞不懂节奏一样。哲学，用康德的话说，就是理性的建筑师，要懂得建筑结构，什么是开端，什么是中间，什么是结尾。
首先是语词。哲学就是和语词打交道的，所以任何一个语词都必须给予明确的规定，这是最基本的。语词不是飘于空气中的泡沫，可以吹起来，然后破灭掉。语词就是建筑房屋的石头，每一个石头都必须是坚硬的。所以尼采说：真正的哲学家是用锤子来思考的，真正的哲学家是用血来定作的。这就是说你的每一个词都要经过严格的思考，给予严格的规定，然后才能使用。有这样几种类型的语词大家要抛弃。一是自然性的描述，这是一种传统的描述。再一是历史性的描述。历史性描述是必要的，但无须对所有词均做历史性描述。第三种是情感性语词，这在学术散文、小品中很流行，我们主张一种批判性的分析。
其次是句子，句子最简单的是要符合语法。学术论文一定要有关系词。关系词表现了一个句到另一个句子的转换，一个思想层面到另一个思想层面的转换。在句子的基础上段落的关联也是如此。
最后是文本的结构。我反复强调，真正的思想是从一、二、三、四开始的，糟糕的、混沌的思想总是三、二、一、四。
最后谈一下论文的注释。注释分为两类，一个注明引文的出处，一个是相关的观点的分析。比如说“道是物质性的”，在注中要注明赞同此观点的如“某某某”，反对的发中“某某某”。从论文的注释中可以看出作者对所研究的主题以及相关学科的知识到底了解多少，注释中列出的参考文献必须在自己的文本中出现过，或与文本相关，而不是为了炫耀。关于引文的出处。第一次引用文献时，首先是作者姓名，但不包括“教授”、“先生”之类称谓，或
称“某氏”，如作者为两文名，则只需写出姓即可，比如“康德”就不需注明“伊曼努尔·
康德”。然后是书名，后面是出版社(但西方不需要)，其后是出版地点、时间、页码。第二次引用则只需标出作者、书名、页码。
神学的若干分支
在以前的课程里，我们主要讲了基督较神学的三个方面：关于上帝自身的学说、关于人自身的学说、关于人与上帝关系的学说。这三个方面属于基督教神学中较义神学这一分支。教义神学(Dovtrinel Theolosy)又习译作系统神学，或者理论神学，除了较义神学是理论神学的话，与之相对的是历史。
系统是静态的，此外还有一个历史发展过程，所以还有历史神学，此外就是实用神学(Praltical Theolosy)历史，实用，道德都是跟理论相对的。道德神学主要研究基督教道德规范和伦理准则，具体来说就是上帝的诫命，散会的法规，行善与犯罪的准则。对我们来说，最主要的一定要注意神学伦理学和哲学的理学的差异所在。道德神学作为神化的理学，追究什么是德性，什么是至善，什么是德福合一，这对哲学来说，也是很重要的问题。它与哲学伦理学是根本的差异在于基督教伦理学最后的根据是启示——上帝给与的启示，而哲学伦理学的根据在理性。启示与理性的差异也可描述为信仰与知识，这曾经成为早年黑格尔一本著作的名称。对于道德神学来说存一个悖论：用理性来说明启示。
以上散义神学、历史神学、实有神学、道德神学等基督教神学的四个分支，都是就神学的不同领域而言的，而自然，神学、启示神学则是就对上帝认识的实质性的观点，不同来谈论的，这之后还有自由主义神学等20世纪里的很多派别，我们就不多谈了。
首先是自然，神学(Natural Theolosy)，有三点，值得注意。第一，人对神的认识可以通过自然，理性而不需经过上帝启示。这也是西方独有的理论，在其它文化传统是不具备的。只有古希腊以来的西方人才把人规定为理性的动物，理性是人天生就有的，是人自然获得的，理性被规定为人的思想的能力。这和现代，后现代把人看成是语言的动物，语言的存在是两个不同的问题。这之间的差异在于理性是人自然，具有的，而语言道德使人成为人，这跟海德格尔晚期理论“人是语言的存在”，“人是理性的存在”有非常大的差异。第二，人可以借助于研究上帝创造的世界来理解上帝自身，前面突出了人的自然、理性而非上帝启示，这里则突出了上帝物的创造而非上帝作为创造者，而上帝的创造物就是最直接的现实——自然界。第三，自然神学的研究范围包括上帝的存在，上帝与受造物的关系—善恶，道德，法律……。以上三个方面可以看作是自然神学非神秘的性质，这可以归结为自然，神学将其基点，建于人本身以及人所生活的世界。启示神学则不然，其英文Apocalyptic来自于拉丁文的“约翰启示录”这么一个词。启示神学和自然，神学是反对来的。第一，基督教神学教义来源于上帝启示，人赁自然理性是无法理解的，第二，浅显的道理可以依赖于自然世界，而深奥的道理则只能依靠上帝启示，这就是所谓神秘与非神秘的区分。第三，启示神学研究的根本点是三位一体，其次是道成肉身，死而复活、救赎。为什么呢?因为上帝的存在可以通过理性推论推出来，整个世界作为一个整体的最后根据可以推到上帝，而上帝与受造物的关系也可以从这一根据与被说明根据的存在物之间的关系来得到解释，还有上帝的道德法律等问题，都可以设定这样一个最后的善。这并非基督教神学的独有，在古希腊哲学已存在这种设定，德意志准心主义中也存在。但是，三位一体等问题都是理性无法说明的，只能源于上帝神秘的启示。启示神学与自然神学的差异正如前面所讲道德神学与哲学伦理学的差异一样，在于启示和理性的差异，哲学和神学的差异，实际也在于此。这是根本点。如果把一切现象都能从理性和启示的差异来描述的话，我们就能把握哲学和神学最大的不同。
关于基督教神学的讲解，至此告一段落。
文本解读 第16章
161 什么是“事”?耶稣在这里讲的事不是某一已经发生或将要发生的事，而是关于一个事情的道理，即“道”本身。耶稣在这里说“我把这些事告诉你们”就是把这些道理告诉你们。西方哲学史把“事”，“事情”规定为凡是存在的，即不是不存在的存在者。“存在者”有什么样的规定呢?大多数都把它规定为客观现实或客观存在物，尤其在近代这样一个“物”得到更明确的规定。古希腊把“事情”规定为在场者，中世纪神学将它理解为上帝的创造物，近代则把它看作是主体或改造的客观对象，而这一主体是意识的主体或理性的主体。现代思想中对“物”作出是精彩解释和描述的则是海德格尔。在他那里，“物”或“事情”被理解为“聚集”，不是客观对象、而是某个事物的发生、发展和聚集。海德格尔给予其一个富有创造性的解释，所谓“事情”的聚集“就是天地人神的圆舞。耶稣基督在这里讲的“事”则是道理，和西方哲学史几个阶段所说的“物”和“事”不一样。关于“物”的这样几种描述非常重要，整个西方哲学史所有“存在”的学说都是围绕这个来研究的。
什么是“告诉”?或者“说”呢?不是独白，而是我对你说；也不是反映某个事情，而是指引，显示，“道”自身的道说，“道”自身的启示，因为耶稣就是道，耶稣将自身的道说，“道”自身的启示，因为耶稣就是道，耶稣将自身揭示出来。“你们凭什么不至于跌倒”，就凭耶稣之道在世界上行走。
162 第一句讲“我”和“你们”，第二句则讲“他们”和“你们”。“他们”和“你们都属于这个世界，但是不同的世界，两者之间的关系表现为仇恨，而“我”和“你们”的关系是爱。尼采认为“他们”和“你们”之间的仇恨成为近代资本主义的发端，在舍勒的现象学中“怨恨”也是基本的主题。
163 “他们”或者说人们与“你们”的关系表现为仇恨，为什么呢?为了神。但是为了什么样的神呢?谁是神?耶稣所说的“他们”不认识“父”，也不认识“我”，即“他们”不认识神，不知道神，也不知道神的对立面——魔鬼，因此，“他们”实际上将魔鬼奉为神，而上帝是爱的神，魔鬼是仇恨的魔鬼。
164 “你们”到了什么“时候”?是“事情”发生的时候，即你们和世界遭遇的时候。这“事情”是另外一个意义上的事情，“事情”的发生必然导致另外一个问题——如向处理事情?处理事情不是凭自身的意志，而是要想起基督的话，想起追忆基督的话就成为指导。
以上这一节(161—164)最根本的要注意神自身圣父、圣子、圣灵的关系；其次搞清楚神和信徒即爱神者的关系；第三搞清神和“世界”即敌基督者的关系。基督在死之前的讲道主要就是围绕这三个方面来阐述他的思想，即“道”。
165 首先强调我在、我活着，我自身就是事情，因此此前没有把这些事告诉你们。
继之强调我不在，因此要把这些事告诉你们，即把“道”说出来，使之成为你们的指引。
166在我“在”和“不在”的区分中，基督宣告自身的死亡导致信徒的忧愁，即对上帝之死的忧悉。神自忧愁吗?耶稣在死之前也忧愁，他向上帝祷告，汗流如注，甚至在十字架上也呼喊：“上帝，上帝，你为什么舍弃我?”但是在这种忧愁背后，基督还有一根本性的情绪；不要忧愁，即喜乐。他反对忧愁，但还没有正式将喜乐作为主题表达出来。那么为什么不要忧愁呢?一方面，“我”的死亡意味着到父那里去。我从父那里来，现在是从世界回归到父那里去，也就是说回到上帝那里云另一方面，子到父那野去又意味着圣灵从父那里来，到父那里去，这就是上帝自身的不同显现。因此不要忧愁的最终根据在于三位一体的奥秘在这里具体化为死而复活。而死亡并不意味着另一个基督来到人间。而是圣灵常存，这就阻止了任何一种忧愁的可能性。
168—1611 描述了圣灵
168 最根本点在于圣灵使人知罪，忏悔、成圣，这与基督教较义对圣灵的规定是一致的。是创世的，又是救世的，灵是使人成圣的，“三位”各自具有不同职责。
169 什么是“罪?就是不信我，不信上帝，亦即反叛上帝。这罪是人们的罪，世界的罪。1610 “义”是神之父，是上帝的公义，在这里表现为子回归父，听从父的命仅。前面是人们的罪、世界的罪，这里则是神的义，包括两方面；父的义和子的义。
1611 “审判世界之王”，即审判魔鬼，因此通过这样一种表达，可以回到末世论，终标，死而复活，世界末日、最终审判并不是某一物理学时间，不是在某一时刻，而是在耶稣在世之时，耻稣之道得到启示的时候就已经实现了。
1612 “我还有好些事没有告诉你们”，就是说“我的道”没有充分显现出来。那么能否充分显现呢?这实际意味着自身是不断生成的。所谓永恒之道是永恒的、死而复活的道。在我们现在所处的时代，上帝之道也依然不断生成、变化。而另一方面，人不能完全领会上帝之道。人凭心灵来体验，但心灵的有限性与道的无限性有巨大差异。《保罗书信》中曾说：上帝、精神大于我们的心灵，神大于我们的心灵。最根本的问题在于人的心灵如何能达到神的灵。
1613 耶稣再次提到圣灵，作为三位一体框架中的圣灵是上帝显现的位格之一，对于人来，圣灵使人进入真理。为什么呢?因为圣灵自身即真理、道，对被神规定，是从神那里倾听到，然后再言说出来。圣灵把神之道都说出来，包括过去、现在、将来，即人的整体，人的命运都被说出来。
1614 圣灵是对于人子的荣耀。荣耀作为光的显现就是光自身的存在，圣灵的存在就是人子在回归到父那里去之后的荣耀。
1615 把荣耀转到父那里去，圣灵既是父，又是子的荣耀，这就归转为圣父、圣子、圣灵的荣耀，神自身的荣耀。说明耶稣基督自身的死而复活。
1620 死而复活与忧愁，喜乐的关联。一方面上帝之死人们将会忧愁，另一方面上帝复活人的喜乐。
1621将死而复活比喻为女人生产。它们之间的痛苦和喜乐之情是类似的，即分离和聚集。痛苦对于神和人来说，就是人神分离，神的死亡而后神离人而去。而女人生产则是两个生命的分离。喜乐对于人和神来说，就是人神相遇，人神合一，而女人生产则是母子相见。
1622 将人神分离和相是遇的痛苦与喜乐具体化，作进一步说明。
1623—1624奉基督之名即习获天父的给予。基督之名即命令，奉基督之名即人行走于道之中，道就会给予人。神的死而复活意味着人的死而复活，人与神同在，爱得以圆满实现。1625 说明宣道的方式。在《新约》中有三种方说方式，第一，比喻，将陌生的东西变成熟重的，将不可理解的变为可理解的。第二，明说，将某事作为某事说出来。第三，隐喻，将不可见的变成可见的，将不可的变成可说的。
1627—1628 从子的角度谈父、子、你们的关系，子从父那里来到世界，又从世界回到父，子被父规定。
1626—1630从门徒的角度谈知道和信仰。基督教和其它的宗教、迷信不一样。它的信仰建立在知道之上，知道什么存在，什么不存在。这使其在近代有可能消除迷信，建立一种真正的，理性的宗教。
1631—1632 耻稣懂得人的信与不信的分离，以子其间的变化、转换。他承认弟子相信他，但他知道时候将到，信徒和神也会分离，当然耶稣知道他与上帝同在。但与上帝同在的孤独是一种真正的孤独，其本身又会导致孤独的克服，人子知道他又将与信徒南在。
1633 告诉这些事情，以给予门徒平安。虽经苦难，但已胜过世界。这一胜过不进在未来某一天，而是当上帝之道存在我们心中，胜利即荣耀就已完成了，意味着在任一时刻，我们都可以胜过世界，但这必须在上帝之道的指引下。
哲学专业的硕士生、博士生应该如何读书?
学习哲学、美学，乃至神学，其实就是学习如何思想。而哲学，就是哲学史，不是所谓的哲学原理、哲学概论。美学也是哲学的一部分，学习美学也要学习哲学史。学习思想，必须从思考的历史中已经思考的东西开始，学习已经思想的东西。已经思想的就是哲学史，这包括西方和东方。学习哲学史就要学习西方和东方已经思想了的文本，从伟大的思想著作中学习思想。
首先是中国哲学。中国的思想主要是儒、道、禅三种思想，学习中国哲学就要熟悉这三种思想在不同时代的各流派的基本著作。先秦是《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》，这是最基本的元典。然后是两汉董仲舒的儒学、三国时王弼(《老子注》、《论语释义》)，最为主要的是禅宗的《坛经》。最后是宋明理学，包括朱薰、二程、陆王心学等基本思想。学习美学就要关注其中相应的美学思想孔子《乐记》、《文心雕龙》、《沧浪诗话》……等文学理论和诗话、词话著作。
西方哲学史的学习。严格来说，中国哲学的建立依赖于西方哲学，所以必须以西方哲学史为前提。西方哲学史分为古希腊、中世纪、近代、现代、后现代五个发展阶段，学习重点应放在古希腊、近代和现代三个阶段。学习西方哲学史习以从通我著作入门，基本著作有国内人大苗力田、北大赵敦华的哲学史教材，西方则是梯力、考夫曼的哲学史著作。哲学史著作勾勒了一个线索，真正学习哲学必须学习主要哲学家的经典著作。古希腊时期原著方面前苏格拉底时期(赫拉克利特、巴门尼德)残篇(商务印书馆《古希腊罗马哲学》)、柏拉图的《理想国》、《文艺对话录》、亚里斯马德的《形而上学》、《诗学》，参考书方面西方汗牛充栋，国内可以参阅叶秀山的有关著作。古希腊哲学是学习哲学的开端、入门、基石。近代哲学主要是学习德国哲学。康德的三大批判、费希特的《学者之使命》、谢林的《先验唯心论体系》、《艺术哲学》以及黑格尔的《精神现象学》、《小逻辑》，可以参看国内李泽厚、梁志学、张世英、邓晓芒的相关研究著作。现代哲学的基本著作主要应学习马克思的《1844年---经济学哲学手稿》、尼采《悲剧的诞生》、《查拉图斯特拉如是说》、《权力意志》、海德格尔的《存在与时间》、《艺术作品的本源》、《通向语言的途中》，比梅尔的《海德格尔》(商务印书馆)是很好的参考书。
以上这些中西哲学著作是研究生学习阶段最基本的书籍，是必读书目。
文本解读 第17章
把父和子的关系具体为荣耀。教堂尤其是天主教堂的门口，写着“荣耀”两个字，神就是神的荣耀。
176—1719 基督为十二个使继祈祷。
1720—1725 基督在死亡之前为信徒祈祷。
1726 归经为“爱”字。
171 “时候到了”。这是什么样的时候?很明确，这是一个死亡的时候。这意味着什么呢?意味着离开人世，回归圣父。而回归圣父又意味着什么呢?意味着显现的时候到来了，即神显现，神在场的时候，但这里神的显现，在场都正是神的遮蔽和隐去。这样一个神的隐去和神的在场的时候到了，这时都集中于荣耀。什么是荣耀?荣耀就是光芒，就是神自身显现。让别人显现。神自身显现显示了自身的伟大。耶稣的在场即他的隐去，他的显现即他的遮蔽，他的生就是死，生和死同一。他的荣耀此时死了耻辱，十字架上的耻辱。这是基督教最大的悖论：神的荣耀成神的耻辱。这在其它宗教中是找不到的，佛教中佛陀最后是圆满，而耶稣却是在耻辱中荣耀。被钉在十字架上的死之有着独特意义。首先，是被犹大30银币，以奴隶的买卖价格出卖了。其次，死在十字架上，不是犹太人而是罗马人的死亡。最后，最关键的问题是：为什么基督的荣耀是耻辱。是因为人神对立，是此岸和彼岸的对立，神的智慧和人的愚蠢的对立。赐荣耀就是赐权柄。权柄和权威在此代表等级，西方思想中强调正义而非平等，正义就承认了差异，而承认差异就承认了等级。而平等恰好是非正义的。这样一种等级是精神和肉体的等级，所谓权威变成了管理，而管理就是用精神，或者说是道来管理血肉之躯，即用神来管理。为什么赐管理权柄就是赐永生?血肉要死亡的，精神是永存的，用精神来管理血肉，人获得了永生。
什么是永生?永生必须消除那种永生视为 时间性的寻常理解，时空是属于物理世界的，在这样一个世界中血肉被其规定，但永生是精神的永生，非时间性，意味着与神相遇，知道神。这个神不是无名神，而是人的神。这个认识的神是有名的。是基督—瘦高个—人间之王。统帅，所以基督就是主。人获得永生就是认识神，认识基 督，这种认识本身是真正的信仰，由不信转向了信，由无知转向了知，这种转变使人由自己的欲望规定自己就是用血肉规定自己，这时人是要死者，而由神规定，人获得永生。
174 我在地上拯救的使命已经终转了，最大的圆满就是死亡。耶稣要告别是因为他已经圆满。
175 由世间的荣耀转向未有世之先的荣耀。所谓未有世之先的荣耀是耶稣不同阶级的荣耀，耶稣来到世界宣道是拯救世界，这是世界存在的阶段；在世界创造的时候，是创世的荣耀，耶稣与上帝同在；未有世之先，是与神合一，回到自身，三位一体的荣耀
176 基督在死前为使徒祈祷。使徒不是一般的人，也非一般信徒，博爱是上帝的爱自身，而对于人是有选择的和区分、差异的。使徒是宣讲福言的人，是神选择的人，是神的赐予，基督给他们显明了道，使他们遵从道。这是使徒的规定。
177—178 第6句从神的角度说明了使徒和神的关系，这里是从使徒的角度谈使徒和神的关系。这种关系表现为知道，而非迷信、狂热，即知道什么存在，什么不存在，具体的即知道父与子，自己就是神，也就是知道真神自身。而此之前，是假神。
179—1710 基督为使徒祈祷，最终是神自身的祈祷。
1711—1713 祈祷上帝自身，上帝的名，就是道。道作为本源性的话语，自身就是命令，具有大能。基督祈求神守护使徒，即给予使徒一个家园，使徒合为一，聚集于神之中，喜乐与神同在。福音就是人神的喜乐。
1714—1719 使徒和世界的关系。使徒作为宣道者，不属于这个世界，他们与世界的关系是恨，是世界恨使徒。而使徒不是离开世界而是在世却与世分离。如何达到这一在世而与这分离呢?在于使他们知道，知道是与非，什么是真理，使他们能够成圣。并非舍此岸达彼岸，而是在圣凡之间，天堂就在心中。
1720—1726 为信徒祈祷。使徒与信徒的差异；使徒是特别的信徒，使徒从基督那里听道，宣道，来自道本身。而信徒听使徒宣道而信道，普通信徒是没有讲道权利的。因此使徒的地位是崇高的，可以说是基督的当前化。基督为信徒祈祷是为了合而为一，凭借我在他们里面，你在我里面，神使他们聚集。这就是神将自身给予出来，即爱。神给予人，人将不死，人将自己给予神，人将永生。这样一种爱就是相互给予，人神合一，灵肉合一。这一祈祷表明基督教之道即是爱。
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